关于金文“蔑历”，有众家之说或四十多家，于省吾在二十世纪50年代作《释蔑历》1。赵光贤作《释“蔑历”》2，黄公渚释为“伐阅”：“余谓蔑乃伐之叚。历，阅也。所积之功也。伐犹夸也，伐录历者，夸张录所积之功也。与《论语》‘愿无伐善者’、《左传》‘小人伐其技’句法同3。”唐兰先生作《蔑历新诂》，认为“蔑”字当读若末
, 和伐一样皆属祭部。在字义方面，
蔑和伐亦通用。所以蔑当读伐，训为夸美，后世的“伐阅”一语就是金文“蔑历”的变异4。孙诒让认为蔑
，为蔑历，为劳某人于行也5。徐中舒认为
“蔑历即简阅其所经历之功伐也6
”众家主要从训诂学的角度，对字进行释义解释。然不管其在金文中的用法如何，本文主要探究其来源，尤其是天文学来源。因为蔑字与星宿有关。历字更是如此。历，有曆，，秝，厤，歷，厲等写法，甲骨文中各写法屡见，学界纠结于各个字本来的意思，却忽略了上古本无字，乃是以声韵为主，为准。故而，这些字本有同一来源。即使是厲字，其和历也有渊源。不管历字下面从日还是从甘，音韵是一致的。只不过其衍生的意思或者有区别，本义也应一致。前面提到的月阳中的“厲”为厉，有磨砺之义。其实，蔑历的历字为勉励之义，则历与厲意思相差几何？究其源头，却都来源于天文学。
关于蔑字的意思演绎。蔑的本字，【说文】，劳目无精也，从苜，人劳则蔑然，从戍。苜，即瞢，通蔑，梦。其部首及其本字皆含有目不明之义。甲骨文中的蔑为人名或地名。《合集》6610“戉其蔑羌”似有灭杀之义。至于蔑某历，则多有勉励矜伐之义。至于历字，金文多下部多从甘或口。陈剑先生认为中间的双禾或为兼字。总之，说法迥异。不一一列举。本文在唐兰先生的基础上，结合星宿对于文字和文化传统的影响，再次释读蔑与参宿、伐星、戉宿以及阀阅二字的关系，解释厲在月阳中意义及演变，在此基础上，结合太阴历的传承，解释阀阅与阙丘的关系。
其实，蔑字的起源当与参宿作为春分点有关，然则究其源头，当与天相及天口有关，与天目有关。参宿为春分点时节，使用的是先天坐标系。为早上观察参宿伴日出。前文已经分析过。所以，是迎日观测，要眯着眼睛看，时间长了当然目劳无精。这个观测是有依据的。【周礼·春官】：
“眂祲掌十辉之法。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。掌安宅叙降。正岁则行事，岁终则弊其事。”
眂，视也。凡食斋眂春时。祲，为日旁云气。眂祲，为观察太阳周边的云气变换的官员。象，光耀也。镌，当为镌刻玉石，此处或为通过透明玉石的一种观日之法。监，即观、视之义。闇，昏时，又日月食。瞢为不光明。弥，驰弓也。弓，除了为弓箭之外，又为一种测量角度及长度工具，我家乡直到20世纪80年代初依然在采用这一工具丈量土地。按照古代的计量方法，一弓为九分之一圆，即40度。屈原有诗。“吾令羲和弭节兮”。一般文章将弭释为“按”或“止”，实际上这里应该为丈量，观测分度之义。叙，次序。隮，气也，升也，又虹。想，辉光。周礼，是在正月观察太阳变化，确定吉凶以安宅。其来源则是观日测日，后演变为观察太阳周边云气变化，以占吉凶。
蔑字，其字形上从苜，下从戍或者伐，这是字典传统的解释。实际上此字应从兑，从伐。此字来源于参宿。参的外形像兑字。周边四星，中间三星，为白虎三星，直者为衡石。此三星演变为兑字的口，演变为蔑字的罒，罒为重目，舜为重华。仓颉亦如此。此扁目为巫目，广四方之视，当为太阳，即日字，也可为眼睛，即目字，一个是太阳，一个是观测太阳。把眼目与太阳合起来，即为此扁目（罒）。西方有荷鲁斯之眼大神，据说一目为太阳，一目为月亮，学者考证为参宿，似中外殊途同归。中国有毕为天街，为日月驿站之说。伐实际为参宿下侧内小六星，与参宿连体。故，参宿实际为参伐一体。伐，有征伐之义。兑即閲，又伐閲，与阀閲同。明其功曰伐，积日曰閲。所以伐閲应该是查看某人的贡献，以明功德。故而，蔑又从目，有查看之义。蔑字从目和从兑为两条演化之路。兑通说通悦，又借为閲字。兑为口，为巫，为西方，按照【清华简·五纪】，又可代表着西方秋分点。蔑解体为伐閲，伐閲合体则为蔑。蔑来源于参伐宿及其对星。如此，才是蔑字之本义。来源于春分点为参宿。参为目，为口，许多从目之字或与其有关。参的词语至今仍保留着。如参照，参考，参阅等，皆有眼睛的参与。功参造化，为什么？因为参宿的加入。又《天官书》“昴毕间为天街”，毕宿临近参宿，毕宿为耳，参宿为目，这两宿都参与了春分点的制定，此为大德。昴毕及参宿参的天街与了“德”字的构成。德字四边为“街衢”，但此街衢乃是日月之道，为日月之“行”，中间为目加上心，即为德字，德字中，目为参宿，心为心宿。目为天目，为天相，为制定春分之用，心为爱，为土，尽管这个土的本质也是来自更早的心宿的时刻。东方为天相，为木，西方为心，加上日月之行路，为德。德，德参造化，德行，报德之维，厚德载物，皆是来源于此。
还有一个星宿，也可以说明兑为巫口，那就是傅说一星，傅说隶属于为宿，按《隋书·天文志》：“傅说一星，在尾后。傅说主章祝巫官也”，说明了尾箕宿的功能实为一体，傅说继承了箕为天口的职能，为巫官。说即兑，为巫口，位于秋分点时，代表着秋官。
至于历字，下从甘或口，也是有来头的，当参宿为春分点时，箕斗宿为秋分点，这个西王母的大神在此，其带领大家磨砺粮食，尝新谷。这个历字，从甘，从口不是理所当然吗？历，通厲，这个就是前面提到的厲则的厲，月阳之名，正当西王母之宿。厲，除了来自蝎虎的蝎，与曷、蝎通，厲字本身就有磨砺之义。蔑为参，为春分点在东方，厲（厉）为蝎，为秋分点在西方，蔑厲横跨东西春秋分点，这是个什么意思？春天种下粮食，秋天收获尝新。这是功德，蔑历就是要查看谁种的粮食收获大，这就是矜伐，就是伐閲。其来源大抵如此。至于后形成的门阀，当然也是有功之人，积累越丰，当然家族就越强大。兑字甲骨文，从儿从㕣。或曰为祝省兑为口，为巫。兑，悦也，巫所以悦神。【周礼·春官】“大祝掌六视之辞”兑通兖，通沿等。甲骨文中当为兑。如《合集》28663,28664中有“王兑田”。《合集》28607中有“兑伐”似为閲伐。也可能为“悦伐”难有定论。兑字形与参宿的形状稍有不同，似乎已经和蔑字分开演化。
然而，究其阀阅的源头，参宿的演化只是贡献了文字的演化部分，其源头当与天目、天相，戉宿，甚至于太阴历历法有关。也与天口有关。前文已经简单述及，但并未详细说明。天目与春分点有关，与种植粮食有关。天口与秋分点有关，与磨砺粮食，尝新谷有关，与秋季收获粮食有关。这才是蔑厲字的本义来源，其体现在《清华简·五纪》中的目、口、耳、鼻，中的目与口，其实就是阀阅文化的体现和记录。目相礼，口相义，这也是礼义文化的源头，礼仪文化的开端。无疑，《清华简·五纪》就是关于此文化的记录文献。
戉宿应当为参宿阀阅意思的源头之一，前文中，戉宿参与了四方风甲骨中的“析”字的演化，然而析字只是演化之一，其实不如把“析”字解释为“戉”，只不过这把钺带着木柄，这个木柄，就是“柯”字，这把带着木柄的戉，也就是传世的“析”字，所以，就于《苏州石刻天文图》中的星宿而论，显然，释读为戉字比析字更为恰当。戉与阅音韵通，是閲字的真正的源头，主要是音韵，只有戉才具备伐阅双重意思，同时戉与蔑也是通转的。然而，蔑更加形象，其有首，有目，有戉，才能视观察结果进行阀阅。这是古人由观测星宿制定历法的功德，转化为对春生秋收的巡视，然后衍生为视日常工作取得成绩的大小，对其进行勉励，嘉奖。所以，从这层意义上讲，戉才是阀阅的源头，我本怀疑位于参宿之下的伐星，就是在春分点离开戉宿之后的替代品。实际上，甚至于此处较早的星宿，比如爟宿，都有参与，前文提过，爟即觀，即观。也与目有关，这也是观察爟宿为春分点的过程中产生的，和蔑字一样，也有目的参与。爟宿附近的天记，即天稷，也是种植粮食，稷乃五谷之长，也是后稷的稷，也是社稷的稷，其重要性的渊源在于此。天纪，是天稷，也是天记，也是天鸡。秝，本义似乎为禾生比次之义。然而历、历则为从禾生到禾死，从禾种到禾收的过程。厲，则为磨砺粮食，和勉励的励的意思也是一致的。
根据图3.2.1.1，《清华简·五纪》中，目为春分点。在《苏州石刻天文图》上，天相星是直接标注了的，又根据前文表2.3.1.5，最远的天相字斗牛宿。天相即天目。故而，其传承是久远的。即使是相关文献中，为天目的星宿也有，井鬼为天目。按《晋书·天文志》：
“昴七星，天之耳目也，主西方”“舆鬼五星天目也”。《正义》曰：“奎，天之府库。一曰天豕；亦曰封豕。主沟渎，西南大星，所谓天豕目”。
这几个天目是文献直接给出的，而参宿却并未直接给出，但并不妨碍其为天目。与其临近的昴宿，昴宿是文献直接给出为“天目”的。前文的荷鲁斯，说明国内外是一致的，此处象征着日月道。在历代天文志中，记录着天目的传承，经與鬼，昴宿、最终为奎宿春分点。
根据天文志记载，與鬼为天目，箕宿、毕宿为天口。按照图3.2.1.1，天口为西方秋分点。这是历法岁月久远变换造成的。毕宿为天口，为秋分点，则心宿为春分点。箕宿为天口，则参宿为春分点，为天目。鬼宿为天目，为春分点，则牛宿为秋分点。所以，阀阅二字真正来源于春分点天目与秋分点天口的合成文化。蔑字也是如此，只不过在参宿合二为一。然而，其还有更远古的渊源，为阙丘双觀。天口，代表着秋尝。
和太阴历之间的缘分，来自阙丘。正如前文所述，阙丘的阙，按照【韵会】，“阙为之觀，为二台于门外，做楼觀于上上园下方。悬法谓之象魏”。按《隋书·天文志》：
“天柱，建政教，悬图法之所也。常以朔望日悬禁令于天柱，以示百司。周礼以正岁之月，悬法象魏之类也”。
《周礼·秋官·大司寇》：
“正月之吉，始布刑于邦国都鄙，乃县刑象之法于魏，使万民观刑象，择日而敛之”。
杨伯峻指出，此处，象魏，即为阙或者觀。何为阙与觀？实际上，就是类似于宫殿门阙的地方，其认为：
“天子诸侯宫门皆筑台，台上起屋，谓之台门，台门之两旁特为屋，高出于屋门之上者谓之双阙，亦谓之两觀。阙或观若今之城楼”。
后人认为，周礼的觀阙为最早公布刑法的地方。其实这是错误的认识，公布刑法是后来衍生的意思，最早此处为观测历法的地方。最早的观阙，只有天子能拥有。这里是观测历法并发布历法，供诸侯以及百姓使用之处。按《史记·天官书》：
“两河天阙间为关梁。〈注〉正义曰：阙丘二星在河南，天子之双阙，诸侯之两观，亦象魏县书之府”。
从这个引文可以看出，阙丘却为悬书之府，和天柱的作用是一样的。
〈注〉正义曰：阙丘二星在河南天子之双阙，诸侯之两观，亦象魏县书之府。
如上这样的论说，其实是按照我自己的理解来写的，并不严谨。然而，史无对正，我是从我破解古代历法的过程中，感受到了这里是理解古代历法关键之处，故而，总结如此。不过，也不是一点也没有证据。史上最重要的争议，就是郑王二人的“郊丘之辩”。郊丘之说，历代各执己见。郊通烄，为祡祭。而圜丘之祭，为冬至。子曰：
“郊之祭，迎长日之至也，大报天而主日配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛，至于启蛰之月，则又祈谷于上帝，此二者天子之礼也。”
“长日之至”，这句话出自《礼记·郊特牲》：
“郊之祭也，迎长日之至也。大报天而主日”。
从上面一句话，可以看出，郊之祭的目的，是为了主日报天，显然为太阳崇拜。至于何为郊，子曰：
“兆丘于南，所以就阳位也，于郊，故谓之郊焉”。
周礼中只是提到了“圜丘”，没有谈及“郊”，而《礼记》则只是提及“郊”，而无“圜丘”。至于为什么要就阳位，显然也是与太阳崇拜有关，即“祈谷”之说。《易说》曰：
“三王之郊，一用夏正。夏正，建寅之月也。”
《易说》，也是采用夏正的。然一说在冬至，一说在夏正建寅，为孟春。二者实在不同，不能混为一谈。故而，郑说以夏正为郊天。而以《周礼》解释为祀五帝和北辰，此即为郑玄所架构的“六天”理论。王郑之争的关键在于，郑玄认为“郊”和“圜丘”为不同的礼。而王肃则认为二者是一回事情。此后，各家意见不一，或同意王说，或赞成郑说，或者认为二者皆有问题。总之，大家争得热火朝天，莫衷一是。究其根源，在于古代历法的多样性。我国的历法，多种多样，根据我的分析，大家已经知道，历法的发展脉络，从太阴历始，后太阳历，终于阴阳合历。其他的四时八卦之类的暂且不予讨论。因为历法的诞生，诞生了文明，诞生了文字，诞生了礼节。这里要先谈一下礼。我所谈的礼，不以《周礼》为准。《周礼》囿于时代的限制，解释不了中国数万年的历法和礼节。这是个非常宏大的命题，不是我这种家伙能讨论的。故而，我只是简单地讨论一下礼的起源。
关于郑王之争，马端临《文献通考·卷九十六》中，收录了郑王之争，程子亦认为郑玄之说颇为可笑，“岂有上帝而别五帝之理？”实际上，郑玄的理论，我认为没有什么大的问题。郑玄认为，圜丘祀昊天上帝，南郊祭祀太微感生帝，明堂则祭祀太微五天之帝。这是郑玄非常了解昊天上帝与感生帝的区别。我根据文献绘制的图1.3.2.5明显支持了郑玄的理论，郑玄是深切了解了古代中国的这片星空，才能制定六天的理论。从这一点上说，郑玄是非常精通古代历法的，而一些儒家文人，在不通历法的时候，没有理论根据的情况下，胡乱指责郑玄，才更让人无语。总之，郊祀起源在孟春祭祀太阳，为春分点崇拜和太阳崇拜，太阳为最早的神。这个可以追溯到大角的左右摄提为孟月的时候。而圜丘之祭，则为冬至点崇拜和北极崇拜，其年代远远晚于郊祀。
关于长日，也有争议，或曰冬至，或曰夏至。我认为根据子曰的这一段话，是冬至日。子曰之后之文，提及周之始郊，其月以日至，则显然为冬至。当然，这个冬至，乃是孔子理解的郊祀。论及郊祀之始，当为启蛰之日，郊祀的目的是迎接长日的到来，此既为“迎长日之至也”的本义，这个长日为日长日短的长日，是在春分之后的白天越来越长。可是由于孔子的权威性，把其理解为日至，这就不得不变成了冬至。
《十三经注疏》：《礼记》正义，卷一曲礼上，第一：
“礼理起于太乙，又礼事起于遂皇，礼名起于黄帝。”
从来这句话少有解释。然而，却含义深远。“礼理起于太乙”，乃是指礼的发端。礼，大家都知道，乃是礼仪，礼节等，乃是人区别于动物的标志。理，却一般认为是道理之义。然而，理，本为天理，理的本义为治玉。乃是源于制作玉器。却也并未言明为何治玉可为礼。其实，真正的礼玉，乃是以玉礼天，这才是礼天的开始，才是中华文明的礼文化的开端。自此之后，中国一直为崇玉文化。在前文中，大家也看到了，在参井宿为孟春的时刻，为崇尚玉文化开端。太乙即太一，指的是北极。礼记正义所记载的“礼理”，有两个目的。其一，是为了铭记以玉为礼的发端，这个礼玉的年代，前面也分析了，约在-7800年前。然而，古人记载的“理”，却并非仅仅如此。还有一个目的，是为了纪念“天理”这个星宿，我认为这个星宿至少在-3300年前，被称作天理。因为此时，北斗基本上位于天的中央。纪念天理。
而遂皇在伏羲氏之前，“礼事起于遂皇”，是说从遂皇之时，就有了礼事，大家都懂得了一定的礼节。传说遂皇在伏羲之前，说明了我们文明的发端是多么的久远。“礼名起于黄帝”，顾名思义，就是黄帝制定了礼节的名目和区别。有了礼节，大家行事才有规则，才有尊卑，才有敬事礼神，上下相得而不乱。
究其礼理的发端，当是在斗建之后。即使是明堂的建立，也是在斗建之后，只有斗建之后，将冬至点作为北天极的替代品，才能确定冬至点的权威地位。故而，所谓的圜丘之祭，实际上就是祭祀的冬至点，其最终祭祀的是北天极，是郑玄所谓的昊天上帝。
除此，在这之前，还有两种崇拜来源。第一为太阴历，这是最早的十二月历法，为华胥氏崇拜，是我们最早的祖宗制定的最早的历法。第二，为太阳历，其崇拜的源头为伏羲氏，他发明太阳历是为了矫正太阴历历法的失准问题，也是北斗斗建阴阳合历之前的历法，其介于太阴和斗建阴阳合历之间，持续了很长的时间。这本质上是太阳历调制的太阴历法，其本质还是有别于太阴历，为太阳历的发端，其所崇尚的点位为春分点。前文分析过，我起初以为阙丘是为夏至点，却最终发现，其为孟春。这里还要明白一点，古人祭祀春分点，并不在春分点祭祀，而在孟春或者立春，立春为孟春的发端，始以四立为四神，后以四维取代四立，在阴阳合历之时，四维又被赋予了斗建十二辰的四维，原来的四维变成了四柱。在四季八节之时为立春为四神，在一年为阴阳合历时，其祭祀时段在建寅孟春。所以，就有两种争论，到底郊祀在何时的争论。其实，是有两个崇拜来源的。圜丘之祭为冬至点。而真正最早的郊祀的源头为孟春。其就阳位，也说明了其为孟春。
《礼含文嘉》记载：
“明堂，所以通神灵，感天地，正四时。……天子以孟春幸于南郊，总受十二月之政，归藏于祖庙，月取一政，班于明堂也。诸侯以孟春之月朝于天子，受十二月之政，藏于祖庙，月取一政行之”。
其实，这段话的记载是制定历法后的颁布历法阶段，在斗建历法的时代，制定历法的时间在冬至点。故而，天子在孟春之月才能颁布十二月之政。然而，《礼含文嘉》却言明为总受十二月之政，这个“受”字，是上天授予的，诸侯的十二月之正，是天子授予的。其虽然说明上天授予历法的时间，却并未言明制定历法的时间。我想，这不过是强调只有天子这个上天之子，才有资格被上天授予历法。而《礼含文嘉》的这个记载，实际上有更远的渊源，在没有明堂还未建立的时候，阙丘，实际上就是颁布这个历法的地方，也是铭记在《苏州石刻天文图》上的颁布这个历法的时刻，这个历法就是最初为准太阳历，也可以理解为太阳历协调的太阴历。刚才的分析中，提到了杨伯峻，他认为“象魏”，即为阙或者觀。也是台门，为两觀或者双阙。即左右各有一阙。这个和后期明堂的阀阅柱是一样的，功能也是一致的。但在更古老的时候，只有阙丘双觀，而无阀阅柱。这个阀阅柱，虽然后来建在地上的明堂中，但在天上，在《苏州石刻天文图》这个星图上，却没有阀阅柱，只有远古遗留的阙丘。前面提到了阀阅一词，来源于天目和天相崇拜，成熟于参宿为春分点，为蔑字的演化。
前面分析了，按照诞生的时间顺序，最早的阙丘为左右摄提，其次为青丘，其次为阙丘。有人要问，青丘的名字，并不是阙丘，为什么说他也是阙丘？其实在分析完阙丘的含义之后，最重要的字眼已经不在阙字上，而在于“丘”。丘本为高台。有类似于天文台的作用，或者古代的灵台，最早并不是明堂，而是“丘”，代表着一年的始点。所以，可以这样说，更早期的时候，丘为灵台，但不是明堂。丘是用来在孟春标定孟春历法的地方，并对应着天上的特定星宿，在此处、此时制定并发布全年历法的地方。中国古代的星宿，没有一个是没有用的，他在那儿，就那么待在那儿，安静地待在天文图上，如一位处子，静静地等待着我们挖掘其中的含义。他或者她是那么的普通，那么的平凡，然而，你或者我真正明白了她，懂得了她或者他了吗？
如此，则井鬼宿的井宿之处的阙丘星，也可以理解为起担当的星宿为戉宿，此时，其为阀阅，为蔑，为孟春，而不是在此之前，我分析的为春分点，只有尾箕宿为析木时，其为春分点。如此，则楚帛书的那个背负所谓“宝剑”的大神，那个当初被我错误地认为是“耳”的春分点的姑月大神，实际上是为孟春的标志点，是为了记录柳星张为春分点的标志！后来，当戉宿离开其位置，继承其为阀阅，为一年之孟春之开端的星宿为参宿之处的伐星。传承大抵如此。这就是蔑这个字的由来和传承。就是阀阅的由来和传承。也是后世门阀制度的传承之由来。
按照先天坐标系，-15000年，左右摄提为阙丘，年代在-15000年，其后，-12800年前，青丘位于东方，为一年开始之东方日出之甘泉涌出之地。-8600年，阙丘也是如此，则其地望似乎也不难确定。
1973年，湖北邱北村王家台出土故简。被认为是归藏易。我仔细阅读了一下，发现《初经》确为归藏易。对应着后天坐标系，其诞生年代可以认为在-3300年～-1400年，也即黄帝及夏商周时代，此时胃昴毕为春分点，在后天坐标系中位于西方，处于天口秋嘗位置。其方位按照后天坐标系排列，即下北，上南，左东，右西。下面看一下卜辞。
1.初乾。其争言。争当为阴阳之争，此处，阴接近于极点，阴阳互变，故为争。言，直言为言。言为理，为辨。又言为庸言之信。故争言为诤言。
2.初舆。荣荦之华。荣，音与營同。又屋梠之间两头起者为荣。犖，牛杂色。犖与落，宵鐸部韻通。犖，即落。落，【左传】楚子成章华之台。注，宫室始成，祭之为落。又居也。
3.初狠。徼徼鸣狐。 干宝、朱震引并作“艮”。艮为狠，犬科动物。鸣狐徼徼，则是指的箕斗尾宿。周易中亦有未济卦，“小狐汔汔，濡其尾”《石氏星经》“箕宿，一曰狐星，主狐貉”。小狐汔汔中的汔汔应为狐狸啼鸣，濡其尾，尾部与交配有关，当是临近春分或者在立春日附近。此鸣叫之音与鸣狐徼徼同义。徼徼为狐狸叫声，可为求偶为春季到来前兆。虽然如此，然据前文分析，翼轸宿的青丘为九尾狐诞生之地之一，尾箕宿的鸣狐为更后期演绎。这里的后期，指的是尾箕宿处于秋分点的位置。而根据表2.3.1.1，氐房心的禽称为狐狸，即为此时演绎，春分傍晚时可以在东方天空观测。而尾箕宿的石氏所言的狐狸，即为氐房心处狐狸的延续。这正是王家台秦简《归藏易》艮卦位置的徼徼鸣狐。当此时，正是胃昴毕或者奎娄位于春分点的时刻。
4.初兑。其言语敦。兑为口，为巫。敦为敦实之器。对应着毕宿天口，此时正位于傍晚西方，为秋嘗之处。
5.初荦。为庆身不动。“坎为荦，荦者，劳也”。因劳，故庆身不动。此处当位于冬至点。
6.初离。离监监。此为当为夏至之时，当毕宿其位时，此处夏至时为一只鸟，此鸟即南朱雀。离即離。监，临下也，监察观看之义。又云气临日。监监，明察之义。监为爟。
7.初釐。燂若雷之声。为震卦。干宝《周礼注》：震也。釐者，理也，又治也。釐又同䅘，麦字也。乃为春季小麦起势生长。釐，字形为手持农具打理庄稼之状。燂，温热之义，或为形容春季地温上升，小麦生长势头旺盛，如有雷音。
8.初巽。有鸟将至而垂翼。此为翼轸宿。鸟至而垂翼。代表着初夏之兆。