巴蜀符号，自20世纪20年代以来，在四川成都、重庆地区陆续出土，研究者众多，有认为是文字者，有认为是吉语符号，有认为是符咒，各种说法不一。严志斌、洪梅在《巴蜀符号论述》中就巴蜀符号的分布地域、种类、时代以及组合方面进行了研究，从方向性、器物性、族群性进行了界定，确定了研究的标尺1，是一篇很好的文章。裘锡圭先生认为是符号向文字的演化。我认为，这些符号首先有部分为天文符号，而部分符号为吉语和符咒，至于是不是文字，还不敢确论。因为从其诞生，到其演化，必然经历了漫长的时间。所以，我赞同严志斌、洪梅二位分期研究、分地域、分类研究的方法。
根据我的研究，部分为吉语或者符咒。一方面与星宿有关，另一方面，与传承与发展有关。手肘形符号、虎图形符号和巴蜀的战争有关，是吉语符号或者祈福符号，以保证战争胜利并生命健康。然而，符号的来源弄不清楚，为什么是老虎作为吉语或厌胜符号，而不是别的？有人认为巴蜀人是老虎崇拜，崇拜老虎的民族，这种说法是图腾崇拜说，也是根本站不住脚的，究其根源在于不了解中华天文文化。
根据我的研究，大部分所谓的巴蜀符号，来自天上的星宿，来自禽称。体现的依然是历法元素。这些符号，没有人能全部弄清楚，我也只是了解了几个而已。
这些符号大部分体现在青铜器上，来源于青铜印章或者武器、乐器。而且，很多出于船棺葬，前文提到过，船棺与华胥氏有关，故而，巴蜀文明的来源是清晰的。从天文元素上，就可以看出其来历。
巴蜀文化确实与老虎有关，但不是图腾崇拜。这和觜参宿为春分点时的文化有关，且此文化一直延伸至胃昴毕为春分点的时刻，延伸至夏商周，直至战汉。
“五车三柱明”，是纬书一直崇尚的，至于原因，我重新摘抄一遍。《古微书》p370页：
“礼天子灵台，所以观天下之际，阴阳之会也。揆星度之验，征六气之瑞，应神明之变化，覩日气之所验，为万物获福于无方之原，招太极之清泉以变稼穑之根，仓廪食知礼节，衣食足知荣辱”。
这句话大概意思是说，灵台是测天地节气之地，最终验征这些，是为了获得稼穑的丰收。说明了灵台的最终目的。然而，和其相关的。还有p371页：
“天子得灵台之礼，则五车三柱明……”
晋志：
“三柱，一曰三泉，天子得灵台之礼，则五车三柱均明，有常其中，五星曰天潢，南三星曰咸池，鱼囿也”
p372页：
“明堂所以通神灵，感天地，正四时，出教令，崇有德，章有道，褒有行”。
古人崇尚这些之初，可能并不是为了战争，而是为了糊口，春种秋收，大家吃饱了，才能知道礼仪。才能“崇有德，章有道，褒有行”，而这一切的基础，在于历法的正时，其必须准确符合农时。而服务于战争，是后来发展的需要，是争夺土地资源的需要。
神农在-4160年，发明了明堂一词，并将其标注于天文图上，完善了斗建十二辰的阴阳合历的十二辰文字，明堂纳入了朝圣者历程，纳入了祭天之礼，纳入了对五帝的祭奉之礼。而在这个年代稍前。即-7600年左右，玉器礼天也已开始了。而所谓的“五车三柱”，就在觜参宿附近，在井宿附近，在毕宿当位，而禽称老虎也在这个位置，这就是巴蜀人崇尚老虎的原因，其根本在于老虎代表着春分点，代表着礼仪祭祀文化。
我再次强调，本人只会几个巴蜀符号的解读，而且解读得也不一定正确。但是，因为找到了历法的根本，大方向大抵应该是正确的，也算是这个行当的一个开端吧。我把巴蜀印章的符号罗列到了表3.4.1.1和3.4.1.2、3.4.1.3中，说是表，其实不如说是图形，为了表述方便而已。图3.4.1.1为国博展·虎纹钲，其中的点为星宿，右侧图为左侧图的局部放大版；图3.4.1.2四川新津出土战国虎纹青铜钲，右侧图为局部放大；图3.4.1.3为上海博物馆战国虎纹钟；图3.4.1.4为四川博物馆藏，郫县独柏村出土战国虎纹戈；图3.4.1.5为搜索到的据说是三星堆宜宾展上的未知文物局部图片；图3.4.1.6为涪陵战国青铜虎纹柳叶剑；图3.4.1.7为巴蜀剑鞘；图3.4.1.8为两枚巴蜀印章。
表3.4.1.1 巴蜀印章
表3.4.1.2 巴蜀印章
表3.4.1.3巴蜀印章
图3.4.1.1国博展·虎纹钲
图3.4.1.2 四川新津出土战国虎纹青铜钲
图3.4.1.3上海博物馆战国虎纹钟
图3.4.1.4四川博物馆藏 郫县独柏村出土战国虎纹戈
图3.4.1.5三星堆宜宾展上的未知文物局部图片
图3.4.1.6涪陵战国青铜虎纹柳叶剑
图3.4.1.7巴蜀剑鞘
图3.4.1.7两枚相似的巴蜀印章
符号此符号之前提到过，为左右垣符号或者左右旗符号，代表的是太微垣或者天市垣的左右垣，早期的名称为旗。一般以太微垣的可能性较大，因为，太微垣作为明堂，在时间上其接近于四象之一，老虎图像位于四象位置之时。这种符号，有上下方向，也有上下方向颠倒的形状。我认为没有区别。
心形的符号，见表3.4.1.1中TY2和TY14的整体心形形状符号，以及TY5、TY15中的小的心形符号，表3.4.1.2中BY3也是心形符号。这个就是心宿的符号。代表的是大火星。觜参宿为春分点时，傍晚酉时，心宿与早上卯时附耳重合，因而，心宿是复合表义符号。在表3.4.1.1中TY19的心形符号上部有三颗星点，也许想说明此为心三星，此青铜印章出土于四川宣汉罗家坝遗址，与此图形完全一致的还有图3.4.1.3中的SY7，为一铜镜和印章的复合体。
王字形符号，一般被大家认为是某某王的符号，代表的是职位和官职等级的高低。其实都不正确，这个符号代表的是玉崇拜。觜参宿为玉崇拜的兴起年代，玉器祭祀在觜参宿为春分点的早期，已经存在，在之后的岁月中更是深入到中国人的骨髓里面。这个所谓的王字符，大家对比玉字写法，就可以得出结论，不需再继续深入讨论，这点无可置疑。在符号中，其往往成对出现，或者代表玉玦。见表3.3.1.1中TY11、TY5等。
王字符，也代表着觜参宿的禽称音韵，觜参宿的禽称为猿或者玉石，与参宿，以及鞠星的音韵通。另一方面，在“宝”字的构成中，其内含有部首“玉”，卯为天保，前面已经论述，不仅在秋分点，在夏至点，甚至冬至点中都有体现“保或者葆或者宝”的作用。
玉玦符号往往与心字符号一起出现，而这一起出现的意义在于，当时的人们已经能够准确地测得春秋分。这就是珏字的含义。心字符号为左右对称，图2.3.11.1～2.3.1.11中的心字符号，也是如此。以往人们认为其一代表日，其一代表月。然而不是。这是以玉礼天，代表着春秋分。半环为玦，二玉相合为一珏。玦与珏阳月通转，而字应当为一字之衍。珏字的写法就是两个王字连在一起。
和虎
符号手形符号，多见于刀剑，代表着力量和胜利，与战争有关。这个星宿应与毕宿和参宿有关。参伐为战争星宿，毕宿也是如此。毕宿的形如干网，正是战争的工具。根据文献，按《晋书·天文志》：
毕，八星。主边兵，主弋猎；
觜参宿代表着老虎，巴蜀符号中的老虎，在刀剑上，往往与手形符号一起出现。按《史记·天官书》：
“参为白虎三星，直者是为衡石，其外四星左右肩股也。”〈注〉孟康曰：参三星白虎，宿中西直似称衡。正义曰：参主斩刈又为天狱，主杀罚。其中三星横列者，三将军东主后将军，西南曰右足，主偏将军，故轩辕氏占之以北，曰左肩主左将军，西北曰右肩主右，将军东南曰左足，应七将也。按《观象玩占》：“伐三星，参中天之都尉也，主边城九译及鲜卑之国，主斩刈”。
这个手形符号和虎符号为厌胜符号。虎符号图文多见，如图3.4.1.1～3.4.1.3中，图3.4.1.5图3.4.1.6中都有老虎。一般认为，虎为参宿。
手形符号不仅仅为手肘形状，还有抽象化的符号，如
形状，在很多印章中存在，在图1.3.3.3中间的局部放大图的手的符号。还有一种形式的手为
形状，在表3.4.1.1中TU3、SY6、手为力量的象征，可能是四象之一的老虎的爪子演化，应该与参宿有关，参宿为虎爪。
老虎符号还有很多发展的变体，比如表3.4.1.3中SY3，图3.4.1.6中放大图下部的符号，这个老虎的图形不像一只老虎，反而像一只蜜蜂，如果没有图1.3.3.6中提到的，陈久金先生在《中国少数民族天文学史》中的，关于尔苏人母虎历书脚踩天球图的文章，我断然也不敢认为那是只老虎，然而，这两只老虎的形象基本一致。这也说明，彝族或者真的与巴蜀文明有关系。也许水族水书就是巴蜀的相关语言文字，而前文关于水族覃姓的自述，其来源于鲁，那么，巴蜀文明还能来自哪里？！
还有一个符号，已经和老虎的符号相差较大了，然而，还是可以看出其渊源。如表3.4.1.1中TY21，其上部似是长出了三棵树。其符号为
，为虎的变体。
至于老虎图符，几乎遍及各文化。如果说虎崇拜。唐虞的虞，就是虞舜的虞，也从虎。所以，这文化的来源，无非在星宿，在历法罢。
鸟符号，在巴蜀符号中出现较多，形式多样，其实在起步篇第三章第三节中已经分析过了，图1.3.3.1～1.3.3.5中鸟的符号与此鸟的符号，在意义上也并无不同，代表着五车三柱为水鱼之囿。鸟的符号见表3.3.1.1中有TY1和TY20，图3.4.1.3、3.4.1.5中也有，表3.4.1.2中BY5也是一只鸟。这个就是鞠，也是浊，也是金乌。传统上，其隶属于毕宿，所以有毕宿的禽称为天鸡。
这个符号在巴蜀剑鞘，图3.4.1.7中右侧的放大图中也有。这只鸟为典型的大汶口文化飞鸟类型，所以，巴蜀文明来源于东夷无疑。鸟的形状与图1.3.3.1～1.3.3.5中鸟的符号一致。
鸟符号遍布各种文化，不是巴蜀所特有，究其原因，在于古天文历法中遍及各文化中的十二生肖，三十六禽。
鸟的符号还有诸如
形，为
之变体。
见表3.4.1.1中有TY3中间的人形符号，这个符号位于太微垣的中央，或者代表着五帝中的中央帝。表3.4.1.3中SY6也有这个符号。
也就是所谓的S符，这个符号非常常见，例子非常多，无论钲、还是剑、印章中都有发现，前面已经论述过了，这个符号是天节。即使在商代的甲骨文以及后世的玉器符号中都会有发现。
图3.4.1.7中两枚印章的三个圈的解读，这三个圈内各有符号，我认为其为“三柱”，也就是五车三柱的三柱。按《隋书·天文志》：
“五车五星，三柱九星，在毕北。三柱一曰三泉，一曰休，一曰旗”。
按《宋史·天文志》：
五车五星，三柱九星，在毕宿北，五帝坐也，又五帝之车舍也。主天子兵起，又主五谷丰耗。一车主蕡麻，一车主麦，一车主豆，一车主黍，一车主稻米。西北大星曰天库，主太曰秦分及雍州，主豆。东北一星曰天狱，主辰星，燕赵分及幽冀，主稻。东南一星曰天仓，主岁星，鲁分徐州、卫分井州，主麻。次东南一星曰司空，主填星，楚分荆州，主黍粟。次西南一星曰卿，主荧惑，魏分益州，主麦。
《天文录》曰：
太白其神令尉，辰星其神风伯，岁星其神雨师，荧惑其神丰隆，填星其神雷公。三柱一曰天渊，一曰天休，一曰天旗。
按《观象玩占》：
五车五星、三柱九星，共十四星，在毕东北，五神之外座也，一曰天仓。西北端一大星曰天库，为天将军，主秦主太白，神曰令尉。次东星曰天狱，主燕赵，主辰，神曰风伯。次东星曰天仓，主鲁卫，主岁星，神曰雨师。次东南星曰司空，主楚，主填星，神曰雷公。西南星曰卿，主韩魏，主荧惑，神曰丰隆。星有变，则各以所主言之。三柱鼎足而居，一曰休格，一曰旗，一曰三泉。五车者，天子兵车舍也。主天子五兵，郗萌曰：五车一名咸池，一曰五璜，一名重革。巫咸曰：五车，天子水官，主五兵，又主轻车。石氏曰：五车，天库星主豆，天狱星主稻，天仓主麻，司空主黍，卿主麦。
这附近的三颗星非常多，其中五车中也有天潢三星，主五谷，为五帝车舍，但其说法简单，不具备内部承载符号的能力。参宿也是三颗星，然而参宿三星为一条直线，而图3.4.1.7中这三颗星为三角形排列，因而也不合适。还有觜星，觜三星也为三角形，按照道理，觜星也比较合适，然而，根据文献，觜星的三颗小星星，在天文文献记录中明显没有分工，不如“三柱”分工明确，从图3.4.1.7来看，每个小圆圈内部的符号不一致。其左侧的图中，左上角的小圆圈内部或者为植物叶子和芽，右上角的小圆圈内部或者为种子，中间的小圆圈像一座建筑，难道象征着明堂？我仔细观察了一下，其图像
与表3.4.1.2中BY2中间的类似酒壶的图形非常相像。
右上角的象种子的符号，在别的印章中往往成对出现，比如表3.4.1.1中TY11、TY12、TY17、TY20等等。
三柱三星与种植有关，或者这也是巴蜀符号中很多植物符号的原因。而动物符号，或者与三十六禽有关，为天上的星宿代表。比如，表3.4.1.2中BY4上部的植物符号，就是源自三柱。
这个样式的符号，变体很多，有六星，还有不规则的多星，比如表3.4.1.3中SY5，两种形式的星星都存在。又如表3.4.1.1中的TY8，其星星的中间为圆形，为六角星。那么这个符号只能代表着太阳。
此即所谓的帚好的帚符号。见图3.4.1.4中，此符号原被释为帚，应为微。太微的微，紫微的微，代表着天庭。郫县独柏村出土战国虎纹戈，在图3.4.1.4右侧的放大图中，我们可以看到，其位于左右垣的中央，代表着太微，代表着天庭。其符号与《花东》123子组，以及《合集》2826帚的写法基本是一致的。
鱼符号也是遍及各文化，其起源在于鱼宿，起源于华胥氏。在于生殖文化。即使到了汉魏时代，仍然备受崇拜。我见过了一枚印章，为双鱼司马印章，见图3.4.1.8。然而，鱼有可能出现在不同的天文学位置。比如在图3.4.1.5中上部的图形鸟符号两侧，各有一条鱼。这就是五车三柱的水鱼之囿。
图3.4.1.8 司马双鱼印章
龟符号，见表3.4.1.1中的TY16、表3.4.1.3中SY1、SY2，的中下部符号。这三枚印章的内容几乎一致。这个符号，代表着龟星，也代表着虚宿、觜宿为冬至点，也代表着翼轸宿的禽称。其寓意为长生，与生死文化相关。当其为冬至点时，龟，即归。后期代表着北极为统治中心的斗建文化。
这种类似旗帜的符号也很多，在图3.4.1.1虎纹钲中三种形式的旗帜，都具备了。我在本篇第六章《“举方鼎”铭文与文字“夏”》中，关于“夏”字的释解中，说明了斗向旗帜的演化。结合前面文章中关于天旗内容的相关分析，我们知道，天旗与春分点、夏至点和冬至点有关，具体而言，分为两方面，一方面与月建有关，一方面与斗建有关，比如衡殷南斗的历法，斗建与太微垣和天市垣有关，而北斗就是指向的旗帜。
符号过去，这种符号被解读为“灾”，但是，我认为这是个云气符号，观天、观云气、观星、观日月为古人的常态，“灾”或者为某种特殊情况，比如，云气预示着灾难。从昔阳的“昔”字，可以看出，
符号，可上可下，应为云气挡住太阳的状态。
符号这个符号是天盖符号，代表着上天，天如伞盖，又如斗笠，不用太多描述。
在巴蜀符号中，耳符号出自哪里，我并没有见过，在严志斌、洪梅的书中，见过了这种符号，但我不知其出处，应该与毕宿的附耳有关。
解读这是个复合符号，两侧为旗帜，已经解释了，中间的为建筑，我认为是明堂。有多种变体，如
，明显如亭台之状，明堂无疑。
本章小结：这些符号不太好解释，懂得一点的符号，凑合解释完了，并没有什么确切的谱，根据个人理解的去解释的，难免主观。一家之言，请大家参考。
严志斌、洪梅：《巴蜀符号论述》，《考古》，2017年第10期。↩︎