第一章

正如在进阶篇中分析的，通过对明堂和天相的分析，已经确定的最早的春分点为斗牛，至于女虚危为春分点，至少也是可能的。古有两个季节的说法，会不会因为春分点的确定，带来了一年两个季节，即春季和秋季？是两个季节，还是只有一个季节？四个季节是什么时间诞生的？古人是如何辨识季节的？或者说古人定季节的动机在哪里？

我想，东边是升起的太阳，对于缺衣少食的古人来说，太阳具备非凡的意义，她会给人带来温暖，她会驱散黑暗，她会赶走漫长的冬天，所以，对于远古人，他们应当是非常崇拜太阳的。从全世界各地的情况看，也确实是这样的，太阳崇拜比比皆是，所以，如果太阳被称为神，那么，她也应该是第一位自然神，没有其他。

有鉴于此，当人们刚刚觉醒文化意识，其首要的是迎接春天。春天，意味着万物复苏，意味着温暖，也意味着食物逐渐丰富，所以春天的确定，对于古人是首要的基本的任务。当进入农耕时代，春季的粮食种植情况，直接决定了一年的收成，决定了人们的生活质量。因而，对于古人来说，春分具有非凡的意义。要弄清楚古人是如何迎接春天的到来，首要的是弄明白天鸡的工作机理，这当然要从别名天鸡的匏瓜星开始分析。在之前的分析中，我已经关注到了有名称为天鸡的众多星宿，然而最早起源点当为匏瓜星，所以，应说先关注匏瓜。有天鸡称号的星宿从虚危宿附近到尾箕宿，分别是匏瓜，天鸡，尾宿，箕宿。当然，当天鸡的称号用完了之后，和其有类似意思。且称号相近的星宿还有天龠和天江。这两个星宿在起步篇有提到过，天龠就是天鸡。

一、匏瓜与开天辟地

从历代天文志记载看，匏瓜一曰天鸡，为众鸡之首。如果单纯以匏瓜早上从东方升起的情况分析，匏瓜起作用的阶段早于其位于春分点阶段，约在-23800～-21000左右。这是个漫长的时期，人们可以在春天临近黎明的前一时刻，在东方的天空中观察到匏瓜。匏瓜为非黄道星宿，但是古人最早观测到它，并用其为春天的指示性星宿。只要调节观测的时辰，就可以在很长的时间段内共享此星宿。古代在早上观测伴日星宿，是以太阳位置进行星宿观测，所以很长一段时间内匏瓜都属于星空中部的显著星宿。尽管，严格说来，其应该对应于虚宿。但从我们分析的春分点相关文献来看，即使是隐含的文献中，匏瓜春分点也并不包含女虚危宿之内。所以只能说，匏瓜为春分点的萌芽。这个结论是匏瓜的天鸡别名泄露的。匏瓜，这个名称是具有特别含义的，一方面，似乎是一种瓜。而盘古的名字为盘瓠，瓠，也就是葫芦。瓠通匏。所以匏瓜也即盘瓠。盘古，又被称为混沌氏，还有盘勾、盘狗等别名。所以除了葫芦外，他的原型可能还与犬有关。前文分析过，女虚危宿、室壁宿、奎娄宿等与盘古有关。娄为狗，奎为封豕，室壁宿的禽称为猪，也是受到了奎宿的影响。犬的字形与豕的字形很相似。我认为这个关系似乎受到了匏瓜星点影响。更远更远的古代，比如-21000年左右，在匏瓜附近并没有别的形式命名的星宿，只有唯一的匏瓜星，这就是所谓盘古的来源，尽管大家并不知道匏瓜星就是盘古。这个匏瓜，就是远古的盘古氏，混沌氏。盘古神话先以民间传说流传至东汉时期，三国徐整的《三五历记》才有记载。《通鉴续编》记载：

“盘古氏，太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣，相传首出御世者曰盘古氏，又曰浑敦氏。盘古犹磐固也，浑敦未昭晣之谓也，皇王大纪曰盘古生于大荒莫，知其始明天地之道，达隂阳之变为三才首君，于是混茫开矣。天皇氏一姓十三人继盘古氏以治……尚然况于人哉以盘古之先为无君耶吾不得而知也”。

《通鉴续编》并未胡乱说话，直到这一刻，找到了匏瓜星，我才深刻理解了其内容的含义。其为混沌氏，乃是说其开天辟地，将众人自没有历法的浑浑噩噩的混沌之中带了出来。然而，盘古的开天辟地和伏羲的开天辟地并不是一回事情。闻一多先生考证盘古、女娲、伏羲为一人，实际上并非如此，尽管他们之间或有渊源，但绝非同一个人。

《通鉴续编》中的太极，实际上就是指太一，开始我认为太一就是后来的北极，但经过仔细琢磨，我认为并不是。所谓的太极，就是一个点，就是最早的匏瓜这颗星宿，这颗用来指示春天到来的星宿。因为，我认为刚开始诞生的只有春天这一个季节。《通鉴续编》中说，太极生两仪，乃是之后演化出春秋两季，这个就是老子说的太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这是伏羲氏的功劳。后来的伏羲氏时，才出现这横贯东西的一画，就生出了春秋分，故曰，太极生两仪，这是一画开天。而此处匏瓜的开天辟地，或者只是诞生了春季。因为匏瓜的使用时间长，所以，其横跨了很多现在的星宿，包括后世的奎娄、室壁、女虚危、斗牛、尾箕宿等众多星宿。影响数万年（见我的关于进阶篇中关于猰窳的分析）。而混沌一词，语出于此，则代表着历法的作用，这是将盘古的功绩神话，铭记于历史，后人并没有忘记他，而匏瓜星，这颗被铭记于天文图上的星宿，直到此刻才道出了其不为人知的真谛。说真的，解析了这颗星宿，我自己也真有一种豁然开朗的感觉。找到了匏瓜这只天鸡，起码证明了一件事情，那就是，我之前关于天相为春分点，以及对明堂天府等的解析也是正确的，这也是让我无比鼓舞的原因。

那么，盘古的盘有何意义？其实，盘和垣以及回的意思是一致的，盘，即盘旋回转，每年春分这个时节的早上，她依然会和太阳一起从对方升起。盘是衍生的意思，古，即瓠，即子。大约说这个星宿的外形像一只葫芦。而天鸡的名号体现了其真正的意思，这是其告诉当时的居民，每当告别严冬，看到我从东方升起，就是春暖花开时节到了。天鸡，报时之意。这里的时，为时节。

匏瓜经过一段时间兼职后，天鸡的这个名称，随后在斗牛宿正式诞生，虽然此时并未有所谓的斗牛宿。其年代为-19800年。也许其仍处于只有春天的一个季节的历法萌芽期，这似乎成为一种惯例，并将这种模式贯彻到尾箕宿。天龠和天江也应当类似于天鸡的名称。所以说古人不知道岁差的人，可以消停些了。天鸡名号跨越了在此处附近至少跨越了4000多年。这个匏瓜，是中国人对春天星宿的最早记录，尽管其偏离了黄道，但并不妨碍他辉煌的历史。甚至有可能从室壁、虚宿到斗牛宿一直都在使用。

二、斗牛处、尾箕宿、氐房心处的相关历法分析

斗牛宿的分析是非常困难的，因为尽管斗牛宿禽称在此时（-19800年），在此处或许并未产生，可此处还有一个为鳖星的存在。这也许与华胥氏有关。那么华胥氏和盘古氏有关系吗？如果有，为什么天鸡的称号一直跨却室壁、女虚危、斗牛、尾箕宿在用？如果没有关系，为什么闻一多先生分析盘古、女娲、伏羲的音韵相近？

此处蟹和獬的禽称是在什么时候诞生的？是和斗牛宿一起诞生的，还是早于斗牛宿？同样的问题在尾箕宿和氐房心宿也存在。也就是说，二十八宿应该不可能诞生那么早，即使是十二辰或者也不可能在此时诞生。既然没有诞生十二辰的相关宿度，那么，盘古氏一画开天是在什么时候？为什么尾箕宿有鱼鳖宿，而翼轸宿却有鱼鳖的禽称？其诞生的机理是什么？

还有一个问题，那就是，既然斗牛、尾箕宿、氐房心、角亢都是春分点，那其各自对应的明堂奎娄、室壁、女虚危、斗牛宿，是真正的明堂吗？我想，结果是很复杂的。因为，明堂只有在女娲增加了在盘古那开天辟地的一划之后，另外90°垂直方向再来一划后，才能找到夏至点所在的位置，才能找到明堂位。所以，有些明堂位不是真正的明堂位，而是后人追加的。而有些明堂位是真正的明堂位，这在分析过程中应注意甄别。

斗牛宿也许是例外，其与角亢宿成90°夹角，可以是明堂。但是也许斗牛宿为春分点是经过天相推导出来的，其为春分点没有明文直接载入文献。另外，翼轸宿的女娲应算是有文献记载的定四极。所以，尾箕宿为明堂位是确定的，尽管尾宿神宫位，是我经过推导得出的。我一直以为伏羲氏生活在柳星张为春分点的时代，看来还不是，其也许应提前至角亢为春分点的时代。如此一来，其二人在角亢和翼轸宿执规矩，定四极，就成立了。然而，还有另外一个让我迷惑不解的词，那就是混沌，按理，混沌为形容盘古氏开天辟地之后的效果。可是，其也含有另外的意思。那么混沌一词的真正含义到底是什么？恐怕也不是完全地将大家从浑浑噩噩中带出来的意思。前文提到过，混沌即昆仑，这也是一种对明堂的称谓，这个称谓应该很早。匏瓜，也即混沌对应这虚宿。后来的十二辰的子也对应着虚宿，子在-2200年为冬至点，所以大家，包括之前的我，都认为那是代表冬至点的起点。然而其实不然，先不说子字，只说混沌，这个混沌既然是明堂的一种称谓，那么其应该为夏至点位置，在开天辟地以后，也只有氐房心为春分点时，女虚危宿才能成为明堂，才能为混沌，从明堂的意义上分析，似乎混沌就是明堂，然而，如果这个名称是后人追加的呢？氐房心宿最多只是东西方向划了一下，算是区分了春秋。那么，是谁在氐房心和胃昴毕处划了东西一道线？是伏羲吗？那么，他的禽称是什么？是猬？是兔还是貉？我认为，恐怕都不是，应该是麋鹿。在氐房心为春分点时，有几个问题关系到后续的分析，是需要注意的。

第一个问题，既然氐房心处为春分点时，产生了明堂混沌，明堂处的禽称燕鼠蝠是什么时候产生的？楚帛书在女虚危处的图像代表着什么含义？曾侯乙墓女虚危处的图形是什么动物？

第二个问题，如果氐房心处为春分点时，其禽称为麋鹿，对面的对星胃昴毕处的禽称产生了吗？如果有，其禽称是什么？

这第一个问题，前文已经述及，此处也许并未产生真正的明堂，混沌多为后人添加，以纪念此处最早诞生了天文。而此处的禽称燕鼠蝠，也并没有产生，因为首先有了星宿，才有可能赋予星宿禽称名，皮之不存，毛将焉附？所以，曾侯乙墓此处的图形为双马？双鼠？是另有玄机的。那是对北方为马的追忆。后文会逐渐展开分析。我为此处到底为何动物绞尽脑汁，一开始分析为马，后来又认为是其他动物，比如鼠或者蝠等鸟类。然而，马和鼠从音韵上区别不大，说明其也许有一定的相关性。其实，其禽称为燕鼠蝠也是有来源的，尽管与此处的图像不合。而禽称燕，按照对应关系来讲，对应着危宿，此禽称也许为后来追加，也有可能此处对应着匏瓜为燕（注：实际上此处为春分点，禽称为燕子是后来在此分析发现的）。

情况一，春分点是在早上观测，还是晚上观测？如在早上观测，观测的伴日星宿为日宿，代表禽称为麋鹿，麋鹿是春天的典型动物，其解角的特性，意味着春天的到来。而如果在晚上观测，伴日星宿已经沉没，出现在东方的星宿为之前分析的鞠星，即乌，其常伴月出现，故名毕月乌。这也是有可能的。

情况二，除了观测春分点，秋分点的时候也进行观测吗？如果秋分点也进行观测，那就代表着此时已经产生了春秋两季。也就意味着那横贯东西的一划已经产生。秋分点的伴日星宿为胃昴毕，从禽称看，其延续着盘古产生之后东方处的天鸡的称谓，说明禽称与特定地理方位之间的附着关系。而傍晚观测西方的星宿为日，此处禽称为兔，也是有可能的。月兔的传说难道起于此时？

从上面两点看来，不排除氐房心为春分点时，已经产生了春秋两季，并产生了相应的禽称。在之前，分析了东方处在胃昴毕以及氐房心为春秋分点时，禽称与地理方位的固定性。《五行大义》云，朝为雉，昼为鸡，暮为乌。根据之前的分析，暮为乌，乃是胃昴毕为春分点时，在后天坐标系的西方，晚上观测到的五车三柱，所以，才名之为暮为乌，暮代表着观测的时间，同时也指明了在西方观测，所以观测坐标系也是明了了。朝为雉，昼为鸡。雉鸡都是鸡，朝，代表着早上观测，而只有当匏瓜至氐房心宿为春分点时，早上东方天上才有为鸡的星宿称谓，当然，这个禽称也白天也是持续的，尽管白天观测不到。所以，难道这就是《五行大义》中的“大义”？但是，禽称的变化很复杂，既有其诞生早期的因素，又有在柳星张为春分点时的变化，即使在胃昴毕为春分点时，也许其又发生了一次变化，这么多变化，中间的过程，谁能说得清呢？

“天鸡”这个名称，虽然真正诞生在斗牛宿，其接近黄道。然而其禽称并没有附着于对星井鬼处，井鬼处只有野鸡的星宿，而是牢固地附着于胃昴毕宿。其缘由或者是这只正式天鸡诞生之后，从斗牛，到尾箕宿固定下来。用以表述春分点。当岁月变换，此处又被换成了其他禽称，而当此地理位置在胃昴毕为春分点时，此处又被恢复了记忆，赋予了斗牛宿、井鬼宿天鸡曾在此处为天鸡的标志，这一位置，就是东方日出之地，在先天坐标系为东方，在地平坐标系也为东方，这也可以证明东西方向的诞生，也可以证明斗牛宿确实曾经为春分点，属于曾经丢失过的记忆。

正如前述《通鉴续编》记载，太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣。这句话说得再明白不过，整个季节也是一点点产生的。先产生的一个点，之后扩充为两个季节，再延伸为四个，八个。季节演化在角亢宿、翼轸宿、柳星张宿以及井鬼宿也许是演化的高峰，先诞生两季，再四时，四时诞生之后，由四时演化的历法路径很多。起码最典型就有五月历、六月历、八卦、十月历，甚至于十二月历等。所有的这些演化，都要有星宿的参与，都要重新划分时空，或者改变星宿位置，或者增加星宿，所有的改变，当需要再次整合的时候，因为星宿的增加，反而有了直接诞生十二辰的条件。所以，当在翼轸宿、柳星张宿进入春分点之后，或者十二辰诞生的基础数学条件已经具备。可以酝酿产生十二辰了。翼轸宿为春分点时，尾箕宿处有神宫，为明堂。所以这个明堂是非常确定的。但斗牛宿为春分点时，有没有产生明堂，是要慎重推测的。春分点是之前通过天相推导出，通过春分点可以推测是否存在明堂，但也要防止后人追加明堂。神宫的诞生，除了含有明堂的意思外，还有其特殊含义。前文讲过，那就是生死文化的源头。

我怀疑当尾箕宿、斗牛宿为春分点时，奎娄处、室壁处，并没有明堂产生，虚宿之前也探讨过，有可能为后人追加。在匏瓜、天鸡代表春天时，天空中只有代表这三个宿度的星宿，分别为，匏瓜、天鸡和神宫（以及天龠、天江）。而在氐房心处，则不同，这里或许是黄道星宿开始产生爆发的起点，此处应该有方心宿和日宿。这就是当时古老的星空图。心宿的产生和古老的春天的春字有着直接的关系，这是我在前面推测到的，所以，她不应该缺席。

而房宿，那是古老的龙马文化的源头之一，马，其不在东方处产生，只有在北方才能产生马文化，因而，其禽称不会出现在氐房心为春分点之时，应位于其为夏至点的位置，也就是柳星张为春分点之时。

总之，氐房心宿为春分点之时，至少出现了春秋两季，也就是所谓的一画开天，按照传说，此时难道是伏羲氏的时代？这意味着，创造历法的人此时，已经认识了圆，这属于太极生两仪的阶段。按照，女虚危宿处的混沌的名词，则应产生了四季，且此处应该有禽称马。但是从和马及马车在氐房心处存在相关星宿的残留的情形看，实际的马的相关禽称的最早产生只与氐房心宿为夏至点的年代有关，所以，女虚危处的马或者鼠的禽称是纪念性质的，代表着此处最初的位置。

第二节四时八节的产生时间及其与八卦的关系初步探讨

一、四时八节的产生时间。

假设自氐房心成为春分点之后，产生了两个季节。当角亢宿为春分点时，此时，在东西方向的基础上，增加了南北方向的垂直坐标轴，或许产生了四季。但仍然为先天坐标系。为什么说是先天坐标系？是因为先天坐标系是从自然而然的观测中产生的。在匏瓜星、天鸡星作为春天的指示星宿时，人们是从接近临辰的时段就开始观测的，直到天明。所以，这个过程的最初产生只能早上的东方。在氐房心宿成为春分点产生了两季之后，又经历角亢宿成为春分点和翼轸宿、柳星张宿等等。那么为什么在此处产生了四季？是因为牛宿的禽称以及尾箕宿的禽称，这两处禽称的产生与斗牛宿的禽称有联系，而翼轸宿为春分点时，尾箕宿的禽称似乎也与翼轸宿的诞生有关。

我们先看一下，当角亢宿为春分点时为什么会产生四季。产生四季的前提与此处的禽称相关联。其与华胥氏有关。华胥氏，参见本章下一节。除此，还与明堂文化有关。从下一节的分析看来，华胥为蟹，为獬豸，为一角羊，为一角牛，且与鹿有关。从祭祀文化看，商代甲骨文的祭祀的几牢的牢字，下部分或者从牛，或者从羊，而牛羊都在斗牛宿产生，即使国外某些文化也是如此。这个祭祀文化，祭祀的本质是祭祀明堂，或者也可以说在明堂祭祀，牛羊作为牲礼，是献给上天的，上天即明堂，明堂又为天府，天庙，也即国外人所说的天堂。在氐房心为春分点时，其明堂位为女虚危，此时，并没有祭祀类的禽称出现，所以说，混沌只是个追加的词汇，其产生较晚，此处此时并无马的图像，也并没有形成禽称。所以斗牛宿的宿度名称，甚至禽称与祭祀有关。斗宿的宿度名称此时并没有产生，只是产生了天鸡，或者是以蟹、獬等禽称代替牛宿。在氐房心为春分点时，实际上通过东西方向的一条线，也即后世所谓的地图纬线，产生了东西，产生了春秋两季。也划分了天地，即神话所说的气，清者为天，浊者为地，天地的诞生，又在角亢宿为春分点时诞生了神明。所以，真正说起来，斗牛宿处或为第一个真正的明堂。从斗牛宿的禽称产生于斗牛宿为明堂时分析，明堂或者与最早的几个禽称诞生有关。

明堂的诞生，意味着产生了四季，也意味着规矩的产生，无有规矩，不成方圆，有了规矩，代表着科学技术的又一个进步，这是事关数学的大事，所以，这个技术的产生距今接近一万五千年了。规，是用来画圆的，然而矩也用来画方，也可以用来画圆。双矩合可以画方，用矩的斜边也可以画圆。如此，则方为圆的内接矩形。

二、八卦诞生的条件以及八卦数学基础探讨

八卦的产生是有其数学基础的。回归年和朔望年的平均值，实际上就是360天，这个360天，就是古人认为一年的天数。8除360等于45天，代表每个季节45天。如果这个45天再细分，就会分为三个节气，每个节气再细分为三份，就是5天。这个5天，就是构成十二辰的基础，也是二十四节气的基础，也是构成四时八节的基础单位。

三、先、后天八卦的产生及因岁差带来的影响

最先产生的八卦就是先天八卦，坐标系为先天坐标系，而后天八卦就是后天坐标系。在我之前，没有人这么定义，也没有人能说出先天和后天的区别。先天八卦是以春分点早上观测日出星宿的周年视运动产生的。之前提到过，古代黄道并不一定十二分，可能存在多种分法。八卦或者就是基于这种前提下产生的，这是数学上的自然平分。但坐标系方向不会变。八卦的乾卦代表着先天坐标系的北方夏至点，坤卦为南方冬至点。究其原因，此时，先天坐标系的北方正是北极所在的方位，故而，乾为天。离卦为东方春分点，坎卦为西方秋分点，震卦为孟春。有人把先天八卦称为连山易，实际上，二者虽然数学原理等同，方位一致，前文已经有详细表述。虽则都是观测日出日落，但产生的机理是有区别的，先天八卦必定有星宿参与。但连山易，即使没有星宿参与，也能成立。我们以三张图说明先天八卦和后天八卦的区别。先天八卦见图3.1.2.1，后天八卦见图3.1.2.2。

先天八卦与天干存在联系。干即乾，乾即干，乾为天，代表着立杆测影。故而，坤才为地。八卦是天干的前身。而天，某种程度上又代表着北极，为北方。故而，乾在先天坐标系中必为北方。后世把先天八卦的坤卦定位为正北，乃是一种误解，实际应为南，而乾卦应代表着北。乾坤颠倒，此误解影响后世几千年。东西错久了，也就无所谓对错了。后天八卦的乾卦依然代表着北方，坤卦依然代表着南方，只不过其位置有所调整，这种调整，无人知道其原因。只是有传说天倾西北，地陷东南。实际上，我们看后天八卦，乾坤的相对方向仍然为正南北方向，那么，到底是什么原因造成的，后天八卦的位置调整？我想，这是由于岁差因素导致的最基础的调整。原本按照后天八卦是先天八卦的旋转映射，其原理和1.3.2.1中图1映射为图3的原理是一致的，则图3.1.2.1变换后的图应如图3.1.2.3所示。可实际上传世图如图3.1.2.2所示，那么是什么原因造成了这些差异？首先，是变换后的卦名没有改变，但意思做出了调整，但乾坤这两卦所代表的南北没有变，只是位置上做了调整，这是古人为了协调卦名和意思以及调整协调岁差造成的。我们以花钱3.1.2.4为例，可以看出端倪。不管如何调整，我们看这个花钱的整体排布确实是后天坐标系，其上的星宿也是按照后天坐标系排列的，所以，我们可以完全不管卦名，不要被卦名所困惑，就可以走出误区。在此枚古钱中，坎卦，位于虚宿，而乾卦位于奎娄室壁之间，二者成45°夹角。乾卦位于奎壁间暴露了后天八卦的诞生时间。为什么？因为如果没有岁差，后天乾卦应在正北方冬至点奎壁宿。但是由于岁差，在-2200年，乾卦挪动了45°，冬至点变为女虚危宿在坎卦处，这表明，自后天八卦诞生之日起，其乾卦就对应着奎壁之间，且位于正北，但是由于岁差，其转过了一个角度，根据角度可以判别岁差年限。则岁差为45*71.6等于3222年，故，-3222-2200等于-5422年，此年代的春分点在井宿。也就是说后天坐标系的诞生时间至少为-5422年，这是粗略计算，实际软件矫正年代在-5800左右，相差不大，春分点也在井宿。这是后天坐标系的一个起点，或者准确地说，这枚古钱所传承的后天八卦为-5800年所制定。虽然无法准确推测后天八卦的起止年代，但至少其在-5800年已经存在，距今7800年，也算是一个不错的参考信息。也许这真是后天八卦的唯一起点。那么先天八卦呢？当然要在或者早于井宿为春分点的时间，这是起码的。

八卦文字的诞生，其实，我认为就是天干诞生的历程。八卦最早的四卦或者就是只有甲乙丙丁四卦，分别代表着四分至。其为其为一组是肯定的。在四时八节的概念诞生之后，又增加了戊己庚辛四个元素。此时，以甲乙为一组代表春天；丙丁为一组，代表夏天；戊己为一组，代表着秋天；庚辛为一组，代表着冬天。这就是最早的八卦。后期又诞生了最后一组为壬癸。然而，当十天干演变为十个季节之后，八卦已经没有了文字，后期的八卦文字，后期在战汉时代重新产生。

【博物志曰】燕者请子之候。作巢避戊己。燕子缘何要避开戊己，是因为在此时，戊己在历史上为西方，代表着秋季。因而，其作巢要避开西方，而且西方为其离开北方南迁的时候。所以，从燕子“作巢避戊己”来说，戊己确实曾代表着西方，代表着秋季。

八卦文字既然是在天干挪作他用的基础上重新诞生的。新的八卦文字也必然有其重新的演变。后天八卦的演变或者保留着先天八卦的一些遗迹。我怀疑先天八卦的基础为地平坐标系。地平坐标系为下南上北左西右东，早期的天干坐标系也应该与地平坐标系相吻合。而《清华简·筮法》中的卦位图，见图3.1.2.4，根据《清华简·筮法》的行文可知，其颜色系统也是符合后天坐标系的，在卦位图的最外周中间标有：

此颜色系统，与《楚帛书》的颜色系统不同，尽管楚帛书的颜色系统根据周正进行了一些调整，但还是可以看出楚帛书的南方为墨色，北方为赤色。说明，《清华简·筮法》对颜色系统进行了改进，这些是我们后世所见到的颜色系统。

关于先天坐标系向后天坐标系的转换，我们仍然可以从八卦文字上看出一些端倪。我们先看乾字，乾通倝。为日出之兆。乾从乙，也为物上达之兆，正是春季草木出生之状。乾韵与阙字元月通转。正是说明乾字与干支的干字的关系，正与立杆测影有关。乾与倝与干与阙字通押，说明阙字的来源也与立杆测影有关，阙丘与春季立杆测影有关，阙，为杆的形状的转变。阙字的原义为春天之门。后世存在的的确不多，太室阙应该与郊祀有关（关于阙的相关分析见高级篇第一章第五节）。而《清华简·筮法》这幅图，我怀疑乃是基于地平坐标系的系统构建的先天八卦，之后改造成为后天八卦。假设为先天八卦，则其乾卦正处于春季万物萌动之处。乃是春季甘泉涌动之状。这或者正说明乾字最早和日出有关。而在诞生了斗建系统之后，乾被用于代表着天。从《清华简·筮法》卦位图的劳卦的位置分析，其或者位于地平坐标系的夏至点位置，为北方。罗卦在南方为冬至点代表着冬季归藏。当然，除了这三卦，其余卦位或者并没有体现出过多的证据。

《清华简·筮法》的整理者认为：“与依《说卦》所绘卦位图比较，正于坎、离相反。”这种相反的问题，其实不仅存在于《清华简·筮法》，在管子幼官图中也同样存在。其五音与五方的配合中“君服赤色，味苦味，听羽声……君服黑色，味咸味，听征声”与《礼记·月令》的“夏之月……其音徵……其味苦……衣朱衣”，“冬之月……其音羽……其味咸……衣黑衣”也是一样的问题。这也是冬夏相反，造成这种问题的根本原因，就在于先后天坐标系的转换上，其没有办法在所有的文献上达到完全的协调一致。管子幼官似乎更为原始，其黑色原为日到北方为夏，为苦味，为羽声，后期做出了调整，《礼记·月令》也做出了调整，然而“声音”没有进行调整。

按照我的意见，或者最初的八卦是基于地平坐标系的，其有两个演变方向。其一演变为先天坐标系，只是调整了东西的次序。其二演变为后天坐标系。就地平坐标系和后天坐标系的八卦而言，二者只是旋转方向不同。基于地平坐标系的八卦，其月份旋转方向为逆时针，而后天八卦其旋转方向为逆时针，而星宿排列完全相同。其原始为地平坐标系，按照逆时针，其起始于乾卦，依次为乾、震、坤、坎、巽、兑、艮、离八个季节。本节中涉及了地平坐标系的概念，前文或者稍有表述，然而，此坐标系为《山海经》的重要坐标系，详情参见高级篇第五章的相关内容。

后世，采用后天坐标系时，又把震兑的位置进行了互换，甚或有的将坎卦和离卦也进行了互换。

后世采用先天坐标系时，将乾卦的位置调整为天，这个天就是北极，而非东方的太阳东君。当乾卦被赋予先天八卦，按照前述顺序，其他卦象的意思，大体与季节相合。震卦，《清华简·筮法》中的字形为“来”，即麦，放在后天八卦中，可以理解为麦子生长的季节。但是在地平坐标系的观念中，其为小麦种植，这也是合乎北方麦子种植的季节规律的。莱与釐字的音韵和意思是一致的，都与小麦有关，但是釐字，从字形上分析，却存在着以工具种植小麦与土里的意思，这与秋末冬初季节之初种植冬小麦相合。至于后天坐标系中的艮卦，虽为坚，为限，其也与根同义，此季节正是春季万物根茎复苏的季节。在《山海经》中（详见高级篇第五章的相关章节），东方为甘泉涌出之地，所以后世把此作为先天八卦的初始卦，与乾卦位置进行了调整。坎，根据《清华简·筮法》，坎为劳，司树。何为司树？应该与庄稼种植有关，或者也有可能与树杆测影有关。从王家台秦简《归藏》坎作劳，应与劳作有关，而劳作，或者与夏季种植产生关系，所以，从这点上，坎卦更有说服力。兑卦为秋，与阀阅有关，与收获有关。

往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载。火爁焱而不灭，水浩洋而不息。猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

此处四极为四极隅，为方隅之极。与通常的四极的定义似乎不同。通常的四极为四分至，此处为四立，或者为《清华简·五纪》中的四柱。说明，在古代，类似的概念之间有混淆。女娲立四极是建立四分至吗？根据上两节的分析，四时在翼轸宿之前早已经建立，那么女娲正的是什么？其“断鳌足以立四极”为重新树立四柱，即俗为四天柱，为撑住天的四根柱子，也是四维。一方面，我认为其为矫正岁差，另一方面，其为建立八节，也就是建立除了四分至之外，还有四维。根据楚帛书文字，其有四个儿子，其四子的名字中带颜色的字与楚帛书图中四个青赤白墨四色的树木颜色相同，其四子代表四分至。（原文为：四神相隔，乃步以为岁。是隹四时，长曰青榦，二曰朱单，三曰黄难，四曰墨榦。）而四木位于四隅，代表着四立。其原文为（扞蔽之青木，黄木，白木，墨木之精。炎帝乃命祝融以四神降，奠三天。□思敷，奠四亟）。四木即四柱，后期演变为四个季节的神，演变后的图见2.3.2.2中的四木，其位于四立的位置，具体见进阶篇第三章第二节的相关分析。

这四个神，早期为四立。后期演变为十二月四孟，为早期四维，再后期演变为斗建四维。即甲骨四方风的所谓的风曰某四神，这四个神，也就是后来的春夏秋冬，在之前已经稍微提到了，在本篇中将会有详细的证明。所以女娲的正四极，实际上就是调整岁差，重新定历。也是在四时之外，增加四维，此为建四时八节，而这也是八卦前身和十月历的前身，也是十二辰的前身。

盘古的诞生时间前面已经分析了。下面的分析，如果提到了禽称，请参见表2.3.1.1及图2.3.1.1。其出自女虚危宿之前，作为别名天鸡的匏瓜，在斗牛宿直接演化出天鸡星，并将这种天鸡文化延续到尾箕宿，甚至于氐房心危宿到来前，到各种称号为天鸡星宿，这些是直接演化，代表着盘古一族的星宿文化。之后，在女氐房心宿之后销声匿迹了，然而，中国人并没有忘记这天鸡的称号，这颗报时的星宿。在井鬼宿为春分点时又想起了他，并将之铭记在星宿上，直到胃昴毕宿时产生了卯日星君。这些都是匏瓜星宿的影响。这种文化深深地植根于中国人民的文化情结之中，鸡为阳物，代表着平安吉祥。匏瓜为盘古，又为盘狗。这一盘瓠文化，对于最早产生的崇日文化，直接从虚宿延续到氐房心宿，时间持续了约6000到7000年。而盘点总体演化，从其诞生之初，直到现在，约两万三千年。匏瓜产生的前提，是因为中国人的老祖宗首先发现了这片天空中的北极耀魄宝，这个应当是古人最早关注的星宿。基于这一观测，古人进而研究这片天空。匏瓜文化，不仅影响了中国，还走向了世界。影响了全世界的星宿文化。其走出去的符号依然是匏瓜，只不过国外另给他改了个名字，叫水瓶座，星宿从匏瓜处挪到了黄道处，这恰恰暴露了水瓶座诞生的时间远远晚于匏瓜星。跑到国外，他的名称，从葫芦，从瓢瓜变成了水瓶，好吧，依然可以盛水。我估计这是印度人干的好事。这个水瓶在印度就是佛教净瓶，观音持有，法力无边，为什么？因为他是盘古开天辟地诞生的，是世界历法的源头。除了水瓶座，盘古还有另外一个名字，就是槃瓠，发音是一样的。也是葫芦。葫芦在中国的道教文化中大放异彩，她是福禄的谐音。而铁拐李的葫芦是一件法力无边的宝物。童话故事葫芦娃七兄弟，也是一样地充满神异。据苏生文、赵爽的文章《葫芦的文化史：“人类之祖”、道教神器和中国版“诺亚方舟”》中阐述，“秘鲁古印加人的烙画葫芦”“后来的民俗学者，在闻一多研究的基础上又做了进一步的调查和研究，共发现“葫芦生人”神话119则，涉及汉、彝、怒、白、佤、苗、瑶、畲、黎、水、侗、壮、哈尼、纳西、拉祜、基诺、土家、布依、布朗、仡佬、崩龙（即德昂族）等民族。”《《诗经》·大雅》中有云：

虽然有这些资料和传说，但是大家都没有把这些文化的根给挖出来，这个根，就是天上的匏瓜星，他就在苏州石刻传世天文图上。然而，这些文化虽然植根于中国人，却并不是每时每刻都起到主导地位，中国人的文化是需求实用主义文化，有用的就立刻使用，没有用的暂时放在一边，有需要再拿过来。

关注到女虚危宿的处所在的匏瓜分析之后，我对此处的禽称就格外关注，因此对楚帛书此处的图形进行了复盘。原来分析此处为马鼠燕，这个思路是受到了国内大家的影响，这也是难免的。并在进阶篇中认为其退回6444年在-2200年女虚危所处的位置，为马。当时认为是板上钉钉，证据确凿的。后来又认为有漏洞，不过，经过仔细分析，不断地否定与自我否定，确定此处的图像有一段时间应该是马。

中国上古氏族林立，当春分点在斗牛宿以及尾箕宿时，和盘古文化一同发展并延续的，另一部族文化，是发展了除天鸡文化的另一崇日文化。也许称为另一部族，并不恰当。这一部族，可能传承自盘古一族，也可能自我衍生。这一部族，这一文化，也蕴含在历史的长河中，其秘密渐渐不为人知。那么，她是谁？他的文化是什么文化？

她就是华胥氏，她的文化就是华胥文化，其延续时间非常长，华胥氏是中国人的人文老祖母。她开始了中国人的中华文化。从其诞生之日起，直到今天，仍在影响着我们。从其诞生至今，接近22000年，这是生殖文化，也是多子文化之祖。这一文化怎么产生的？我是怎么找到她的？

首先要看什么是华胥，这要首先分别分析华字和胥字在华胥这个词中的意思。华，韵与瓜、瓠通，说明其渊源或来自盘瓠。又，华韵与娲通，又，华娲皆与和通，说明了女娲与华胥的渊源，其来自同一部族。有传说伏羲、女娲皆为华胥之女。华又有华表之义，华表即和表，说明和姓或者也起源于华胥。和姓，在远古司测日定历之职，说明其渊源。华有花之义，乃是寓意春天草木、万花繁华。华为文德，所谓文，源自纹。文德即纹德。德，乃是日月出没之通道，文德本意为测定伴日星宿并绘图以表达。所以华与测定天文星宿有关。

其次，胥，即蟹醢。即俗谓蟹酱。然而，胥字重要的是表达音韵。胥与蟹通，蟹与皆通。皆音也。根据前文分析，蟹又与獬通。华胥的本义之一为华皆。皆，在分析甲骨四方风时，谓其字与心字通，为脂侵通转。皆韵又与蟹、獬韵通。皆字的意思为春季草木解甲坼，万物方荄兹。所以，华胥本义谓春天到来，草木发芽，万物复苏。华胥本为春神，但因其在斗牛宿至尾箕宿测定历法，又有了华胥二字，尤其是胥字的更多衍生意思。斗牛宿的禽称为蟹，为獬，山海经，“女丑有大蟹”。然而，此时定没有产生斗牛宿，斗牛宿的诞生自有其时间，当在角亢宿为春分点之时。虽然这样，此处仍进行了相关表述。“女丑”及斗牛宿，然而，当斗牛宿为诞生之时，或者其代表星宿为牵牛与织女星。山海经提及约三处，如下：

“女丑之尸，生而十日炙杀之。在丈夫北。以右手鄣其面。十日居之，女丑居山之山。”

“大荒之中，有龙山，日月所入。有三泽水，名曰三淖，昆吾之所食也。有人衣青，以袂蔽面，名曰女丑之尸”。

丑即子丑的十二辰之丑，为此处有蟹神。獬前文已经提及，为一角羊，似牛。故而，斗牛宿此处禽称为牛。而埃及星座此处为摩羯，羯为黑色的公山羊，而獬为一角羊，是不是很相似？希腊星宿此处也为羊。印度此处为羊头鱼身的怪物。而在《苏州石刻天文图》上，此处有鱼宿。我之前说过，星宿测定诞生之后，古人为了让后人记住此处的星宿，将其以动物的形象命名，所以蟹，獬接来源于此，一脚羊，羊头鱼身的怪物皆来源于此。然而，传播出去的星座文化，虽然其外形及形象传播出去了。然而，华、娲、和字的制定历法的意思却没有传到国外。华胥为春神的意思也被忘记，包括在我们本土也是如此，如此悠久的岁月，忘了，也是情有可原。

蟹，在山海经中被提及两处，如下，《山海经·大荒东经》：

“朝鲜在列阳东，海北山南。列阳属燕。列姑射在海河州中。射姑国在海中，属列姑射。西南，山环之。大蟹在海中”。

从时间序列上看，蟹的诞生比獬豸诞生得早得多，约早6444年。獬豸虽然与蟹音韵一致，但那是往蟹上靠的。

关于胥的解释，我再补充一点。其韵与蟹通，而蟹的繁殖与季节有关，北方大部分海蟹的繁殖都在春季，胥，蟹，意味着春季到来。至于此时是否已经开始通过对海中潮汐的观察定月份季节，我认为是不大可能的。虽然，胥字似乎从月。斗牛尾箕宿处的星宿还有鱼鳖，再加上蟹，整个一个海洋生物大全，其实，这些动物都是大量繁殖的，古代人崇尚鱼或许就是与其繁殖力有关，代表着子孙昌盛。

“又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厲及五残。有兽焉，其状如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，见则其国大穰。有鸟焉，其状如翟而赤，名曰胜遇，是食鱼，其音如录，见则其国大水。”

“蛇巫之山，上有人操柸而东向立。一曰龟山。西王母梯几而戴胜杖。其南有三青鸟，为西王母取食。在昆仑虚北。有人曰大行伯，把戈。其东有犬封国。贰负之尸在大行伯东。”

“西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白，处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。此山万物尽有。”

前文叙及，西王母或与神宫有关，与尾箕宿为明堂有关，同时，提及了五残与五则。那时候，我还没有想到，西王母就是华胥，其诞生的比我原先分析得更加久远。西王母的宿度在尾箕宿，在汉代出土画像中，西王母位于伏羲女娲的中间，是地位高于伏羲女娲的神，之前也没有记载，大家都以为那是汉代诞生的神，然而却不是。这个神，就是伏羲女娲的母亲，也许为祖先更加合适。只有华胥这位中国人的老祖母才有资格坐在中间，地位更崇高。起初，其为春神，在那之后，此处成为明堂，再一次登顶在这个最重要的神宫位，明堂位。其不仅主生，而且主死。其居处是连接天汉银河，而天汉为死后灵魂回归之处。根据《海内北经》的位置，当其位于夏至点明堂位置时，为翼轸宿春分点的年代，约在-10800年。

尾箕宿在斗牛宿之后约2000多年进入春分点。在古代，也许这二宿或者就是一个宿度。其禽称虎的韵与华无别，与娲无别。我怀疑其禽称虎的产生与其成为明堂有关，山海经在叙述西王母时，多次提到了昆仑。华胥氏为一个氏族，当然会延续很多年，所以西王母很可能是华胥氏或者其中某一代华胥氏。所以，尾箕宿的华胥氏，为斗牛宿的延续。其制定五则，代表着此处也有四季的诞生，此处去春分点匏瓜的诞生已经60°，约四千多年。

关于《大雅·灵台》通常的解读，古人把这描述为周文王苑囿游乐之歌。其文如下：

其实，这首歌的主旨是歌颂灵台的诗歌，借着歌颂灵台，也歌颂文王的敬神送神，而人们安定祥和的生活，而非仅仅为游乐之歌。这首诗中描写的动物是重点。在此诗中有麋鹿、白鸟、鱼、大鼓、钟、鼍鼓、辟廱。这些元素无一不是灵台的重要组成部分，其他的我们就不解读了，我重点分析一下麀鹿。诗歌中的麀鹿，被专家们解读为母鹿之后，就一笔带过了。其实，这麀鹿就是麋鹿。麀即麋。麀字的上半部分，即麃字，就是狍子。麃，也为一角兽，与獬豸类似。此兽也为牛尾一首。与牛有关。麀与麃为幽宵旁转，韵通。麋与麃字为脂宵旁转。所以，这些描写表述的麀鹿其实就是在灵台的麋鹿。这些麀鹿与獬豸的形象也很接近。其实，这就是春分点从斗牛宿、尾箕宿向氐房心宿的过渡。当氐房心宿成为春分点时，此处的禽称为兔子，为麋鹿。此处是西王母，即华胥的主场。所以，这些麋鹿，其渊源之久远，源头接近-16800～-15000年。麋鹿在春天解角。在道教中，其也神圣非凡。冯时先生认为麋鹿位置在北方，其实，其源头在东方。其源头在氐房心宿，而后传到了柳星张宿，其为明堂。当然，这个转换是麋鹿从春天的春分点到夏至点明堂的一次升级。当在先天坐标系，柳星张宿为春分点时，北方为夏至点（后天坐标系的南方），这个夏至点就是此时的灵台位置，在这里，在此时（-7600年～-9600年），麋鹿成为灵台，也即明堂经典代表动物，这就是其在道教中神圣的来源，麋鹿的两个来源注定了她的不平凡。

还有一个不为人知的明堂，也能说明一些问题。那就是商纣王的“鹿台”。鹿台的鹿字出身的高贵，注定了其不是平凡的台子。商纣王的鹿台被周代描述为纣王宴饮享乐的地方。但是，鹿台，首先是一座灵台，为制定历法，沟通神人以及魂灵的地方。此灵台遗址现存于鹤壁，被埋没成为以纣王为反面的警示教育题材，大家哪里还知道纣王建立灵台的目的？反而成为纣王不顾百姓生死，赋税徭役繁重，聚集财富之地。实际上，即使为敛财之地，也是为国家生计。况且，这里本就是国家的府库。灵台就是明堂，就是天府。天府，前文已经分析了，为明堂，为灵台。天府，为周官名，掌祖庙之守藏。《周礼·春官·天府》，“天府，掌祖庙之守藏与其禁令”。那也是商代、周代的储存宝贝以及财物之地，重要的是，这里也是历代帝王的储藏典籍之地，这些典籍，当中最重要的是天文历法学典籍。天府，也指天廷。另外，前文也提及的氐房心为天府，并以其证明柳星张曾为春分点。鹿台是氐房心宿鹿文化的传承之地，历代皇家苑囿都有鹿的存在，为什么？以其传承，以其祥和，以其神圣。鹿台明堂又是历代学校教育之地，也是观测天文，制定历法的重要地方。所以，纣王大肆建造，说明了其礼天敬天，有什么问题？只不过是成王败寇罢了。知道了鹿台为灵台之后，我想大家更会比我找出更多的证明资料，证明其为明堂，从此以后，鹤壁的鹿台也会比以往更受国家重视。因为那里是，中国现存最早的灵台遗址之一。前文提到的记载于天文图上的明堂星、灵台星和长垣星，正是长垣一地或者存在远古古老的神农氏明堂遗址的证据。学界稍微考察或者就可以发现古天文遗址。

氐房心处的禽称，为麋鹿，起源于华胥。但是兔子的禽称就复杂了。兔子向来与月亮有关，那是代表着太阴的历法。此处的禽称分析完了，但是在《苏州石刻天文图》上，此处存在一副车马的骨架，这副骨架是什么时候诞生的？有什么寓意？此处禽称麋鹿的诞生与氐房心为春分点有关，然而其发展与发扬光大却与其为明堂有关。那么马呢？经过仔细斟酌，结合进阶篇中关于此处回退6444年，禽称为马（即柳星张此处为鹿，为马）的相关分析，我认为柳星张处的禽称（在-2200年）马就是氐房心的房宿马的残留。-8600年，氐房心为柳星张为春分点的明堂，也是此时，此处禽称马的诞生之处，房为天马，这是天上的飞马。这也是天文图上房宿天马的诞生之地。而马车，似乎诞生晚一些，巫咸曰：

既然为金官，则为后天坐标系的西方，时间为胃昴毕为春分点的时间，最早距今5300年，最晚也有4000多年。那些说中国马是在5500年前驯化的人可以消停了。这里的马诞生距今在一万年左右了，马车至少也有4000年。那些说马车在商代才产生人，也应该偃旗息鼓了。我这个证明，来自天上，来自天文图，这才是所谓的天文考古，考古天文。以往那些，能算吗？

也许，此马诞生之后，某一时间，为了纪念更早北方的马，把女虚危处的图形定为鼠，换为马，以和氐房心处为明堂的天马呼应。这是对北方有马的追忆。

按照中国的传说，伏羲出自华胥氏。华胥氏也是炎帝和黄帝之前的更早的祖先。我觉得传说所谓华胥为伏羲的母亲，不如说是表现在天文历法上的传承关系。华胥氏，发展到在角亢为春分点时，南北方向已诞生，不再局限于只有东西方向。这个传承，当然也传到了翼轸为春分点。从匏瓜到氐房心宿，不论是从天鸡的发展还是从蟹到麋鹿的诞生，感觉上此处还是单纯的东西两个季节的概率为大。十字坐标系，即四季，从角亢宿诞生的概率大一些，见图3.1.3.1。此前结合明堂进行了相关探讨。

在角亢宿为春分点时，我认为这个阶段属于伏羲氏的阶段。有几个证据似乎可以硬拉到此，作为证明。然而在分析此处是否已经形成了四季的时候，检视了伏羲的传说。有伏羲画八卦之说，如果此处为伏羲氏存世的阶段，实际上如果按照我对氐房心宿的分析，氐房心还有很大的概率处于两个季节的阶段。则角亢宿有四季就已经不错了，是不可能画八卦的。此处，仍处于四季形成的演变阶段的可能性非常大。那么此处是伏羲所处的阶段？按照传说，伏羲在女娲之前，所以，如果翼轸宿为女娲所处的阶段，则此处为伏羲氏的阶段还是有可能的，或以以下几点作为支持论据。

第一，传说伏羲女娲人手龙身或者蛇身，角亢宿的禽称为龙，翼轸宿的禽称为蛇。

第二，如果四季已经产生，则斗牛宿的禽称为牛，蟹。牛乃是与斗牛宿为明堂有关，獬豸的獬也与牛或者一角羊有关。当翼轸宿为春分点时，其禽称为鱼等，这与其明堂位尾箕宿处有鱼宿有关。翼轸宿禽称有龟，而斗牛宿附近有鳖宿。这些相似性，说明角亢宿和翼轸宿的渊源和信仰来自斗牛宿和尾箕宿之间的华胥氏信仰和传承。

第三，氐房心处的禽称为麋鹿，之后在柳星张为春分点时，此处作为明堂，产生了禽称马。马和角亢宿的禽称龙，经常合起来，被称为龙马精神。又传说河图出水为龙马负图。

第四，伏羲氏的伏羲各家解释不一。我个人有个解释，伏羲和庖牺氏，包羲氏等虽然指的是字的音，但是，伏和包似乎都有隐藏之义。所以，这个状态就是太阳落下和升起时，隐藏在云气之中的状态，羲为云气。这似乎正是其为太阳神的体现。而包和庖等字与盘古、匏瓜关系紧密。另外，角亢宿为春分点时，他的秋分点为奎娄，奎娄的禽称为犬，狼，这些形象也与匏瓜处盘狗的形象相近，此处的另外一个禽称为老羊，而獬豸为一角羊。其冬至点为井鬼宿的禽称就是羊，这是一个以四羊为禽称的时代，其实又颇与传说中的炎帝形象接近，可是，按照传说，炎帝为更晚的时代，其或者传承自伏羲氏。

当翼轸宿为春分点时，为女娲时代，这个时代约在-10800年，这比传说中的此时代早得多。传说中伏羲的年代距今为8000年前左右。而我认为角亢宿为伏羲时代，距今约一万五千年，也比传说早得多。这其实是可以解释的。毕竟伏羲和女娲都是氏族，不知道二者传承到底多少代。楚帛书认为伏羲娶

氏的子女为妻。这个

氏，很可能是长尾一族，似乎与星宿尾箕宿的尾宿外形类似。但，传说伏羲取的是女娲氏，是源自华胥氏，所以这侧面可以证明华胥和西王母的角色是一致的。虽然从传世名称上，西王母名称诞生要晚得多，然而，其源自和传承是一致的。

翼轸宿为春分点时，其夏至点就是尾箕宿。尾箕宿的禽称虎，西王母也有较大可能在此时诞生传说。虎和斗牛宿的牛、氐房心宿的马一样，都是源自其为明堂的时候。所以，其威严，有神性，主战争之神。这也是西王母暴烈、权威神性的来源之一。翼轸宿的禽称鱼龟蛇、蝉都与崇尚繁殖有关，这与尾箕宿、斗牛宿之间的生殖崇拜有关。此时，其秋分点为室壁宿，禽称的音韵与其余三个春分、夏至、冬至点的禽称音韵一致。（禽称分别为，秋分点为貙；冬至点为玉，玉石；春分点为鱼，蛞蝓；夏至点为貐）还有其他的禽称，总之是音韵一致的。这或许为四鱼的时代。

在翼轸宿和角亢宿为春分点时，至少存在四个季节是肯定的，那有没有存在八个季节？感觉在角亢宿不行，在翼轸宿或许是有可能的。传说女娲补天，或者就是修正伏羲氏在角亢宿因为岁差导致的在翼轸宿的不准确。进而在翼轸宿产生四时八节也是有可能的。春分点在翼轸宿时的四分至的禽称已经讨论了，但四隅没有讨论，这代表又多了四个方位的星宿。

总之，在翼轸宿女娲进行了历法修订之后，修订后的历法肯定会被各部落所积极应用，并大肆传播，因为其功德，所以被各大部族所歌颂，其传说流传至今，一代又一代，仍被人们所深深铭记。在这之后，历法进入了空前的发展期，我认为在柳星张为春分点的时代，就是十二辰诞生之时，这是以观测太阳运行规律的历法的大的集成和发展。

女娲立四极之后，随着岁月流逝，逐渐地柳星张进入了春分点。这是个特殊的时代。在经历了角亢宿和翼轸宿的发展之后，或者十二辰逐渐登上了历史舞台，这是太阳历的发展的辉煌时期。（注意，这里，我用十二辰表达的其实是太阳十二宫，我认为此时发展出了十二月太阳历，这种概念大约是受到了郭沫若先生的影响。郭先生认为十二辰就是国外的黄道十二宫。但是，十二辰实际上与黄道十二宫的旋转方向完全相反，因而，二者实际上并非完全一致，十二辰却是源于斗建，这是中国独特的黄道技术。）正如我在进阶篇第三章第一节的分析，在-2200年的基础上，回退6444年，就是-8644年，进入了另一个时代的历法阶段，这个时代的历法，就是现下我在分析的柳星张为春分点的历法阶段。当然，那是我从现在往古代倒推回去的历法，或者会存在一些问题，但是我认为图2.3.1.4，基本上还是和我现下从匏瓜开始向现代推导的，和正向分析是相吻合的，尽管有些禽称不一定适合；但是，我想，我从匏瓜往现代推导，也会存在问题，所以，图2.3.1.4我并不想进行修订，而是再接着往下分析，再看看其他星宿的情况与发展。

假如在此时，十二辰已经具备，必然禽称会逐渐完备，至少对应十二辰，具备十二个禽称是没有问题的。如此，我再假设十二辰已经具备的前提下，绘制了图3.1.4.1作为分析此时十二辰的基础。在此图中，依然以楚帛书的禽称图像作为参考，只是参考。

在此图形中，室壁与寅的位置重合，夏历建寅，为孟月。这或许就是寅为摄提的本义。

图3.1.4.1 -8600年的历法排列，柳星张为春分点，依照夏历，后天坐标系

至于井鬼和柳星张为春分点的分析，之前在进阶篇中已有涉及，所变化的只有春分点的禽称。我把这些东西整理到表3.1.4.1中，表中也包含有详细的内容分析。不再单独阐述。

表3.1.4.1 自古及今的，随着春分点变化，文化的变动情（接下表）

表3.1.4.1 自古及今的，随着春分点变化，文化的变动情况（续表）

娲即蛙，鼋龟的鼋，由天和黾组成。黾即虾蟇。即现在的蛤蟆。也就是蛙类。蛙、龟、鱼的韵分别为支部、之部和鱼部，三者可以通转。而蛙虽然没有出现在禽称中，但女娲的神话传说存在，大地湾遗存出土的蛙纹陶器，说明自古一直有蛙崇拜存在，虾，即虾蟆，即蛙属。其禽称在角亢宿出现，说明原来角亢和翼轸宿并未分得非常清楚。自角亢处以虾蟆定四时以来，历经2000多年，其历法因岁月逐渐失准，故而，女娲在翼轸宿修订历法，正四极。另外，所谓的鼋，即天与黾二字的分离，所以说天鼋的次度应该在觜参宿或者室壁宿，就其文化根源，则是源于女娲，源于天渊星，鼋与渊，二者真元韵旁转。鼋和黄帝的轩辕，也是有契合的。后期黄帝时期的明堂位于轩辕星，位于柳星张附近，接近翼轸宿，即靠近女娲时期的春分点。翼轸宿和角亢宿未分，说明斗牛和尾箕宿、井鬼和觜参宿、室壁和奎娄宿某段时间也是未分的，也可能为远古时期的四象之一。这点可以从传世文献中得到印证。《国语·周语下》：

这里的天鼋即天渊，位置在斗牛宿，所以，说明黄帝姬氏出自伏羲女娲一族。此处，虽然轩辕星的位置在柳星张之间，但在早期，星宿并未演变得非常细致的年代，古人以轩辕星宿代替这两处星宿。故而当星宿在此细分为二十八宿之时，则实际的轩辕准确地开始起作用的年代春分点在柳星张，对应的冬至点在女虚危。虽然传世文献把觜参的禽称定为鼋龟，把女虚危定位天鼋。这是有可能的，因为后期古人观测星宿，在早上临辰观测可以在南方中天看见冬至点星宿，在傍晚观测在南中天可以看见夏至点星宿。这两个星宿南北对应，古人早已经烂熟于心。夏至点和冬至点星宿也属于对星，和东西方向的对星一样。

此处为伏羲女娲文化的延续和繁盛期。在此期间，马文化、鹿文化进一步植入到中华文明的基因之中。此处可能会存在四季、五季、六季、八卦、十个季节、十二个季节等多种模式，多季节演化在此繁盛。十二辰或者就在此时，或者就在井鬼宿为春分点时产生，不能再晚了。先天八卦在此处或者在翼轸宿我春分点时诞生。-8600年～-6600年，春分点从柳星张到井鬼宿的过渡，就是从先天坐标系到后天坐标系的转换期，后天坐标系冬至点的诞生，也昭示了另一重变化，即立杆测影技术的诞生，所以，保守的说是从井鬼宿为春分点开始的，激进的说法，是从-8600年柳星张为春分点开始的。

图3.1.4.1中虽然标注了十二辰，但也仅仅作为参考，十二辰到底什么时间诞生，是比较难以确定的。在起步篇中，分析了十二辰子的诞生。我认为，或者十二辰集中诞生，或者逐步诞生。最晚，十二辰在觜参宿为春分点的时候诞生。然而，某些方面，又似乎有证据表明十二辰为逐个诞生。比如十二辰的“巳”。巳即子之义。这个字，很可能来源于上巳节。上巳节为三月三，乃是古代的情人节。或者，我认为即古代祀高禖的日子。乃是女子婚配寻找配偶的佳期，早期应为春分时节，而非春分的下两个月。十二辰“巳”，对应着翼轸宿，如此，则相当于翼轸宿为春分点，约在-10800年，或者此即“巳”的诞生日期。

关于摄提的意义，前面已经探讨了，有岁始之义。摄提格的发音与虎字的音韵有关联。但是，我怎么也没有想到，摄提的实际和真正的意义，确实源自岁始。但其渊源令人不敢想象。

关于明堂，我在（《苏州石刻天文图》）找到了明堂和灵台以及长垣的记录。并在三者附近有一个阙丘。再往前探索，我发现了大角附近的左右摄提的别名也是阙丘，此外青丘也带有丘字。这三个带有丘字的名称，我一直自信地认为那就是明堂的另外一种名称。

之前认为，墟、丘本义就是高台，能让人花大力气以夯土筑台，除了祭祀，能是一般的台子吗？按照《观象玩占》：

往常，我认为这或许是明堂。因而，按照之前分析明堂的方法进行推导他们的年代，结果发现，如果摄提为明堂，则-6800年左右，左摄提为明堂，-5800年左右，右摄提为明堂，-5300年，青丘为明堂，然而等到分析真正名字为阙丘星的年代，发现其年代为800到1000年左右，在唐宋之际。这显然是错误的。成书于战国的甘氏星经已经记载了此阙丘星。所以，其年代必然在战国之前。如此，带有丘字的星名未必就是明堂，尽管阙丘星的位置离开明堂星并不算太远。也就是说表3.1.4.1中关于青丘、阙丘以及左右摄提的，作为明堂的年代分析有错误。我将阙丘解析为明堂的结论，并不正确。那么，阙丘有什么含义？会不会代表着春季孟月？

“阙为之觀，为二台于门外，做楼觀于上上园下方。悬法谓之象魏”。

两河天阙间为关梁。〈注〉正义曰：阙丘二星在河南天子之双，阙诸侯之两观亦象魏县书之府。

这是类似于前文叙述的“蔑”字与“阀阅”二字。这是天子用于公布历法的地方。我之前一直以为是在明堂公布，原来在明堂公布却是在阙丘之后的事情。在明堂之前，一直在阙丘公布。这说明，明堂的诞生是一种改革，历法改革。那么，改革的什么？

“天柱，建政教，悬图法之所也。常以朔望日悬禁令于天柱，以示百司。周礼以正岁之月，悬法象魏之类也”。

周礼正月或为冬至，那么，夏商呢？是否在寅月，即春分的前一个月，即孟月呢？如此，则阙丘或者为春季孟月。

闻之师云：天枢纽星在四辅中者，是谓天皇大帝。其神曰耀魄，宝此是也。故初一曰帝，次二曰后，次四曰太子，乃其赤明者也。次五曰庶子，更详之。凡帝星儿处最多，盖中垣紫微，天子之大内也。帝常居焉。上垣太微，天子之正朝也。帝常听政则居焉。下垣天市，天子畿内之市也。每一岁，帝一临焉。凡建国中为王宫，前朝而后市，盖取诸三垣也。大角为天王之座，春王正月，新政居焉。心之大星为天皇正位，盖人者，天地之心而天子也。人之主，故以为名也。

《管窥辑要》“大角为天王之座，春，王正月新政居焉”。乃是说大角为革政的正月，为孟春。《礼含文嘉》记载：

“明堂，所以通神灵，感天地，正四时。……天子以孟春幸于南郊，总受十二月之政，归藏于祖庙，月取一政，班于明堂也。诸侯以孟春之月朝于天子，受十二月之政，藏于祖庙，月取一政行之”。

《礼含文嘉》的这个孟春班十二月之政，其时间和地点会不会在阙丘？会不会阙丘和阀阅柱一样，为公布历法之处？假设如此，则阙丘为春季孟月发布历法之处，也是正月进行的事情。那么按照正月推算左右摄提和青丘以及阙丘的年代。如果正月在左右摄提，则正月基本位于角亢宿，则春分点为氐房心宿，如此，则春分点约为-15000～-16000年，以下简写为-15000年代表。青丘位于翼轸宿为正月的话，其春分点在角亢宿，则其年代为-12800年。阙丘为正月，其位置在井宿，则其春分点在柳宿，年代在-7800年～-8600年。这意味着十二辰的诞生很早。远在至少-12800年，或-15000年。这似乎无论如何也不可能。-8600年，刚好是柳星张为春分点，这个真实的具备星宿名称的阙丘，证明了在柳星张宿为春分点的时刻，具备了地支十二月。如果说，-15000年的是后人推测的话，青丘和阙丘星的意义在于证实此两个时段，已经具备的十二地支或者十二辰的区划。

那么，还有没有其他可能呢？我想也是有的。下面就探讨第二种可能。上面的分析是以早上观测偕日升为结果的，如果这是以晚上偕日没观测，那么结果就会不同，以阙丘为例，如果为傍晚酉时观测，则相当于井鬼宿为孟月，女虚危为春分点，这似乎更不可能。如果以青丘为例，傍晚酉时观测，则相当于以室壁宿为孟月，以奎娄为春分点，这个历法的年代为周代，还是有可能的；如果以左右摄提为起点，傍晚酉时观测，则相当于以奎娄为孟月，以胃昴毕为春分点，这是尧舜时代的历法，也是有可能的，但是这是起于阙丘的一套一脉相承的历法，只要有一个位置不合适，就应该被否定。鉴于以女虚危为春分点的历法的可能性很低，而且，那是即使有历法，也不是完整的十二月历法，所以，两相权衡，这套方案应该被否定。因而，包括下文是要探讨的“数起角亢”的历法，仍然按照先天坐标系，早上观察偕日升。当然，不排除后来在角亢宿、奎娄宿为春分点时，时人又重新启用这些名称，如“数起角亢”和起于周髀算经“日月俱起建星”的历法。

我最近读《清华简·五纪》以建星为首，为正月。建星位于斗牛宿。传统上，大家都认为，这就是斗牛宿为冬至正月，为战汉时期的历法阶段。而传统文献认为二十八宿起于角。如《史记·天官书》《汉书·天文志》等皆记载角宿为二十八宿之长。其来源或为《尔雅·释天》。

“寿星，角、亢也。”晋·郭璞注：“数起角亢，列宿之长，故曰寿”。

此亦言角亢为二十八宿之长，二十八宿起于角亢，而终于翼轸宿。在不明白先天坐标系的太阳黄道历法的情况下，很难理解这段话的含义。但是明白了这个含义，就意味着，这是记载的黄道历法，其起点为角亢，为正月，其第二月，即氐房心为春分点。

所以，传统文献的这一说法，也许是记载角亢宿为正月，如果采用夏历，按照先天坐标系，则，氐房心为春分点，如此，其纪年为-15000年。这是不可想象的。即使按照我之前的激进的分析，二十八宿也不可能起于此时。那么，-15000年，纪月起于角亢宿，可能吗？之前认为，那时候最多具备了春秋两个季节。所以，我认为，这不过是古人对以前历法的追忆，追忆时年代是正确的，但是却已经不了解当时的历法了。按照我的分析，最激进的分析，最多在氐房心为春分点时，具备四时已经不错了。而据前面的分析，我仅仅认为其具备春秋两季。正如，列宿起于角亢的记载，关于阙丘的相关记载中，大角的左右摄提可能是古人对于更古的历法的追忆。对于角宿为二十八宿之首的记载，那是对中国有记载的最早的历法之一。对于青丘的记载，相比也是记录了一个失落的古国，那是对伏羲氏四时历的记载。而对于阙丘星的记载，那是对柳星张为春分点的记载，这个时候是历法的完备期，我认为十二辰或诞生于此时，包括文字。

如此，则大角为列宿之长，此即为之前分析的岁始之义，即为摄提的本义。

还有另外一个摄提的例子，对应这寅为摄提。这就是以柳星张为春分点的历法，见图3.1.4.1，即-8600～-7800年的阙丘。在此时，胃昴毕为冬至点，按照后天坐标系，子为胃昴毕，寅为室壁，为摄提，然而，此解释在未知十二辰诞生时间的情况下，有点勉强。《史记·天官书》“岁星，一曰摄提，曰重华，曰应星，曰纪星。营室为淸庙，岁星庙也”所以室壁为岁星，其含义为室壁为岁始之星。历法的真相隐藏在文字之中，只因为岁星具有双重含义。然而，虽然对摄提做了如此的分析，个人仍然感觉十二辰文字起源于此时不靠谱。权且这样吧。

阙丘的含义实际就是阀阅柱，记载的是夏历正月以及祭祀的地点。阙丘，就是嗟丘，阙韵月部，意思有“阙失”之义，阙即缺，也就是后世的“缺失”一词。嗟与差通，韵歌部，不相值也。阙与嗟为歌月韵通转。所以，从音韵上，阙丘就是槎丘或者嗟丘。

在之前的叙述中，《苏州石刻天文图》中记载的明堂，实际就是后天坐标系的体系，其不仅仅是对春分点的崇拜，更是隐含了对北极的崇拜，且北极崇拜在后期是占主导地位的。如表2.3.1.5中的分析，关于太庙和清庙的记载，应该有一部分为冬至点。这个记载的时间点应该在-9600～-7800年及柳星张为春分点之后，在这个时间点产生了后天坐标系，产生了所谓的上帝，上帝其实对应着北极。-8600年柳星张为春分点就是一个重要的分水岭，在这之前，人们祭祀主要以春分点为侧重点，也就是人们认为太阳是第一位自然神，在这个时间点之后，以北极为中心的体系才被纳入，太阳崇拜被迫让位与北极崇拜，形成了天地人一体的神位体系。这就是图1.3.2.5所展现的明堂图。换一种说法，明堂的诞生意味着后天坐标系的形成，意味着天帝的诞生。当然，虽然-9600年是分水岭，然而，我们看到，直到-4160年，才诞生了记载于《苏州石刻天文图》中真正的明堂，所以切换是需要时间的。所以，只能说，-8600年前后是后天坐标系的萌芽。也许这样说也不准确，-8600年之后已经切换为后天坐标系，但完备后天体系的建立在-4160年明堂的建立之后。后世文献之所以对郊祀的祭祀文献记载不一，其实，就是对早期的太阳和后期的北极崇拜弄不清楚。所以，记录于文献的明堂星只在-4160年，神农氏的明堂，在这之前的明堂的其他点位都没有明确的记录，需要推算。与此类似的还有青丘和大角为摄提的记忆，这是对氐房心为春分点的历法的隐性记录。对于青丘、阙丘等的记录，那是历史上第一个，也是第一次正式祭祀记载大角为春分点的历法。也说明，我之前分析的角亢宿春分点的伏羲历法为四时历并不正确，应该是此时已经形成了四时八节。而翼轸宿实际上担负了四极的职责。按照这个逻辑，则氐房心处为春分点时，是否已经具备了四时，而非春秋两季？这也是非常可能的，在这种推理的逻辑下，二季或者四季都有可能。如此，再往前推，尾箕宿或者斗牛宿也许没有分为两宿，但在这二处，也许也是春秋两季的历法，则在匏瓜处，只有一个季节的历法，或许，这才是真相。

此前在进阶篇第三章第八节，关于三垣形成的分析中，也分析了氐房心，甚至于尾箕宿处于明堂位置，实际上天市垣相关星宿也曾经为明堂时的情形，说明了明堂早有源自，那么，这是否也说明了斗建与明堂的产生密切相关？且已经存在了北极崇拜？我想，至少暂时不能排除这种可能。天市垣相关星宿为明堂的最早的年代。

关于太庙，实际上和张一兵先生在《明堂制度源流考》中认为，作为宗庙的世室就是宗庙¹，却没有论及太庙也可以是宗庙，然而，这些却都是事实。至于原因，那是由于后天坐标系把冬至点的位置与太庙联系在一起，与北极联系在一起。所以，前面分析明堂时，关于大庙和太庙是需要甄别的。不过，我就不深入分析了。

关于由阙丘分析出的一年十二个月，与通过倒推春分点所得出的季节矛盾的探究，又根据前面几节的分析中，通过表3.1.4.1中的结论，在氐房心处存在四季历法已经很不错了，再之前或者为单季或者为两季。但是，通过对阙丘含义的解析，却发现在氐房心以及角亢为春分点时，可能出现了十二宫（辰）。在上一节中，我认为，那是后世对前代历法的追记，其仍为两季或者四季历法。然而，心里仍然感到不踏实，这个矛盾，迫使我重新思索其内在的逻辑。

由于便利的居住环境，我几乎每天都到海边溜达一会儿，寒来暑往，几乎很少间断。每天早晨，看着潮涨潮落，思索着这一难断的公案。针对上面的问题，有一天我又在海边踱步时，忽然来了灵感。华胥为春天，为大蟹。那么大蟹就有学问了。华胥是通过每日的观潮，建立起海潮与月亮的圆缺的关系。女人的月事叫月经。每月一次，周期为28天左右。这与月亮的恒星月（27.3天）与朔望月（29.53天）都非常接近。所以，如同月亮与女人的关系一样，月亮圆缺与海潮的涨退的关系也是非常明确的。长期的观察，必然会在朔日和望日和海潮直接建立固定的关系。这些时间的固定关系，给古人计算月亮的朔望月带来了方便。

基于以上认识，我认为，如果，在角亢宿为孟月时，确实出现了十二个月的历法，那么此历法只能是阴历朔望月。也许，华胥氏，早已经观察出朔望月，即太阴历。这是最早的以太阳矫正的太阴历历法。从-23000年到-19000年间为萌芽期，在这期间，匏瓜星、天鸡星作为春天早晨观测的星宿，指示着春季的到来，一直持续使用了约四到六千年，这属于历法的萌芽期，用匏瓜或者天鸡预示着新的一年的开始，所以在这期间，匏瓜或者天鸡为岁星，与后来的木星一样的功能。在-19000年开始了新的技术，这个技术就是太阴历，为什么是从-19000～17500年开始的，因为，此时，此位置位于天汉的一个出口，这个位置上有鳖星和龟星。鳖与蟹都可以是海洋类生物。古代支部韵与鱼部韵难分，所以鳖、蟹、胥韵通。胥一方面与蟹韵通，另一方面，胥从足从月，为观察月亮行走，或许，这才是华胥的本义。在这个年代期间，以尾箕宿、天龠、天江等所谓的“天鸡”星宿作为春季的开始点，在每一年的年内，使用的是十二个或者十三个月的纯阴历月（以日月合朔开始的朔望月）。这是早期的历法积累期。这个朔望月一年相较于恒星年会少11到12天。故而，每三年约差一个月，使用长了，会导致天鸡星到来的时间混乱。这或许也是后来历法改革的动力。从天鸡星的位置变化及延续来看，古人早已经洞悉了这个差异。那么，华胥氏建立太阴历的历法动机是什么？为什么要在那个时候建立历法呢？我想这与华胥氏生活在大海附近有关。

关于月亮运动，古人仰观于天，月亮每日切换一个星宿，约每28天会回到原来的星宿，实际上，此时间为27.3天，也即恒星月。运动方向与太阳每日的东升西落相反，为自西向东。朔望月，即每29.53天，日月重新合朔于一处，再多一天，太阳月亮会运动到下一宫位。比如，此月日月合朔于星张宿，那么下一个月，日月合朔于翼轸宿。两个宫位间相差接近30°。

第一，这与这些古人的生活环境有关，这些老祖宗大概率生活在海边，以捕鱼为生，从匏瓜星来看，匏瓜一曰槃古，槃瓠。槃，从木从般。般为船，这是一种独木舟。他们观察星宿大概率是为了出海捕鱼。这是较早期的动机，这些动机也影响了文字，比如所谓的举方鼎上面的两片木头，就是牉，就是判也是盘等。暂且不提。世界各地的船棺葬与葫芦传说都与盘古有关，这是真正远古华夏的文明大神。巴人的船棺葬也说明其来自海洋文化，来自盘古一系，或者说来自东夷，我怀疑巴人是夏代逃亡的有夏一族。另外，嗟丘的嗟，槎山的槎，都是指船。嗟丘一词语出山海经，真实的地名位于江苏省，槎山在山东荣成海边，意思是像船一样的山。阙丘的阙韵与槎及嗟通。所以，应该只是音通而写法不同。

第二，华胥氏，观察海蟹，观察鱼，观察海潮，观察月亮，最终是摸清海潮的涨退潮于月亮间的规律。这也是为了捕鱼虾蟹。或许也是为了出海捕鱼的亲人安全归来，最终发展出来太阴历的纪月历法。从位于海边以及观察星宿这层意义上讲，华胥和盘古是一脉相承的。

第三，与天汉有关。在此时，天汉的出入口在析木之津，与东方大海相接。天汉的出入口在此处，如果在晴朗的夜晚，可以看见尾箕宿附近的那条天河入口挂在天上，在古人眼里，这里是天宫。天宫，也意味着女人的子宫，这里是人类的来源之地，也是通往神仙居住的地方。前文分析了觜参宿的禽称为玉为石，在《清华简·五纪》中有：

“卯酉之际为革政，午亥之际为革命，神在天门，出入候听”。

这些参有部分含义为三之外，或者都是指参宿。这些申，神都是指参宿有神。因而，《诗泛历枢》的神（一说为辰），辰也是指觜参宿为春分点的时刻。有神在此。为什么呢？一方面，参宿为春分点和神农氏有关，前文已经提及，-4160年为神农氏建立明堂，神农，不是神吗？这当然有点牵强，实际上，觜参宿的对星为尾箕宿，其为天汉，有神宫，为华胥氏制定太阴历法，在参宿为春分点的傍晚，神宫从东方开始直到黎明才离开天际，这不是神吗？神宫一方面为神宫，另一方面，也是生育之宫，是古人对于生育崇拜的起点。这里也是西王母崇拜的起源之处。在-4160年，也是玉璧、玉环等祭祀玉器文化的开端（据之前分析，最早为-5400年），觜参宿的禽称为玉石，为环，这是祭祀春分点。室壁宿的壁宿的禽称为鱼。而室壁的壁字，未尝不是璧玉的璧，其来源的古字为辟。而苍璧礼天，所以，这里是礼天开端。天帝即北极，所以，在参宿为春分点时，后天坐标系必然已经建立，而此时奎为封豕的文化其实在井鬼宿为春分点时已经开始，其延续到室壁宿，孕育出了猪豕崇拜的文化。奎宿也是狗文化崇拜的地方，所以全世界范围内的猪狗崇拜也是来自中国的古天文学。

在太阴历历法-19000年建立之后，经过了到尾箕宿为春分点的发展，再到房心宿为春分点，已经经过了约4000年的发展，虽然中间有调整天鸡的位置（不同的天鸡星），但是，这种技术已经落后了，在房心宿为春分点时，发展出了新的技术，这就是一年两季或四季的历法。这种技术通过早晚观测星宿，比较准确地确定了春天位置的到来。早上观测房心宿，晚上观测鞠星（五车）。这是一年至少具备两季的历法，从某种意义上来讲，也可以说是一种阴阳合历，尽管还比较原始，但是已经比只有天鸡一个星宿定位春天，是一个巨大的技术进步。房心宿为春分点，也就是后世文献所说的，数起于角亢宿。传说是盘古氏制定的历法，已经具备了十二月。然而，正如前面分析的，这只是在确定房心宿为参照春分点之后的，一种通过至少春秋两季相关星宿对正的，在春秋两季早晚也可以通过星宿对准的准春分点技术，本质上虽然还是太阴历，却增加了星宿的对正协调，相对准确了些，这种四时八节技术，就是最早的太阳历的雏形，其存在的意义就是矫正太阴历的不准确性。也就是说，季节一词发明之初，或者就是用来调整太阴历的不准确。此时，房心宿发展出了新的禽称麋鹿。鹿也是与春天密切相关的解角动物，而且，鹿也与生殖有关。鹿胎膏是医治妇女疾病的药物，鹿角、鹿血被中医认为可以补气血，滋阴补阳。同样功能的海产品也有类似特点，比如海参，海马等。这些与海洋文化、与生殖文化有关。

然而，我的分析带有很强的主观性，如果假如此时（-15000年）真的孕育出了十二辰，那么只有一种可能，那就是此时的十二辰，实际为太阴历法，这点的直接证据就是古人一直认为十天干是太阳历法，属阳，是天，是母亲。而地支被古人认为是属于大地，属阴，是子。在古代，对大地的气候人为地划分月份，其实就是对大地的划分，所以被称之为地支，而月份之所以被称为月份，自然与月亮有关。所以，地支就是源自太阴历。在房心宿成为春分点之后，又经过了2000到4000多年的发展，到了角亢宿、翼轸宿为春分点，从某些方面来讲，翼轸宿和角亢宿是没有分得非常清楚的（此时，还无法准确的以30°间隔技术分割黄道），究其原因，是因为此时还没有真正掌握十二分的黄道技术，仍然处于历法的矫正期。当发现天鸡的位置（或者其它指示春天位置的星宿）失准时，通过春分和秋分时的星象对太阴历进行矫正。从角亢宿和翼轸宿的禽称有部分雷同可以看出来，角亢宿和翼轸宿的分界线不是非常清晰的。其实，同样的禽称类似性在奎娄宿和室壁宿之间，在觜参宿和井鬼宿之间，在斗牛宿和尾箕宿之间也是如此，大家自己观察。但是，这期间，可能会有新的技术出现，这个技术，就是增加了四季历法，也就是在房心宿和鞠星的对星关系上，又发展出了和春秋分东西连线相垂直的技术，就是伏羲女娲用规矩画矩（90°角）和圆。早期或者还不能称为夏至点和冬至点，因为，那时候也许还没有立杆测影技术。在角亢宿为春分点时，大概率为四等分（四时历），在翼轸宿为春分点时，为八等分。注意，这里的春秋分点只是用来说明位置，不是真的有了春秋分点的划分技术。这就是四季以及八卦和八节的由来。在四时历阶段，已经研究出了早晚观察南中天中星的技术。这实际上也是一种对星的观测技术。在角亢宿为春分点时，大概率地产生了牛宿和鬼宿以及奎宿。牛宿的禽称为羊，牛。鬼宿的为羊，奎宿的为羊以及犬，角亢宿为龙。在翼轸宿为春分点时，同样对尾箕宿、室壁宿、觜参宿的星宿进行了定义区别。如觜参宿为猿，室壁宿为鱼，尾箕宿为虎，翼轸宿为蛇。至于宿度的名称，大概率也已经产生了，但是可能只有一个名称。或者禽称就是宿度的名称。当这种四时历的技术累积到柳星张为春分点时，三个大约间隔30°的四时历的各自重叠在一张图上，构成了一个12等分的图，这个图与十二辰类似，在特定的年代里，也与太阴历的12个分度大体类似。我想，古人经过一系列的比较分析，大概率地在柳星张为春分点时，诞生了十二辰的黄道技术。此时的历法技术，综合了太阴历和黄道技术，也是一种以太阴历为主的历法，只不过在太阴历的某些时日上，标记出了黄道十二辰的中气位置（即以子为开端的特殊标记）。把这些标记单独提炼出来，就是黄道十二宫。所以，加上前面的分析，有两种可能诞生十二辰。一种是太阴历法，一种是黄道十二宫，一阴一阳都有可能。本来，我以为，古人观测到恒星年，至早也在-7800到-6800年井鬼宿为春分点的时刻，如今，提前了，约在-8600年左右。古人只有同时认识到恒星年（365天）和朔望月年（354）的差异，在此基础上才能完善对黄道的十二分度。日生于东，月生于西，古人很早就这样认为。对于他们每日的运动来说，太阳和月亮不管是生于东还是生于西，都是西落，即自东向西。太阴历的运行，虽然让当时的人们有了月份，可是，其月份不准，长此以往，容易造成历法混乱。所以，阴阳合历是历法改革的必然结果。

其特点是，采用了观察太阳的伴日星宿的变化，如果对比上个月的伴日星宿发生了变化，太阳跳到下一个点位，这个点就是十二辰或者十二宫之一。诞生这些技术，应该与农业的萌芽有关。只有规模种植业的出现，才能准确的时间区分作物的成长阶段。所以，这个年代在距今10000到12000年左右的时间，正处于新旧石器时代的交替时期。当然，实用的历法可能仍然是一种以太阴历为历法骨干的技术，这是历代中国人铭记在骨子里的，永远也不会忘记的，因为，这些和生死有关，和祖先有关，直到现在，出生日期必须用阴历，祭祀祖先必须用阴历，因为祖先的生辰和忌日都是用阴历记载的，更不用说节日了，世世代代，无不如此。而黄道技术，和种植有关，他们被嵌入到太阴历法中，形成阴阳合历，用于指导农作物的种植。

前文说过，在氐房心为春分点时，十二辰的辰名或与太阴历有关。在这里，不妨只假设只有柳星张为春分点的时刻，才诞生了真正的十二辰阴阳合历历法。其排列顺序如图3.1.4.1。此时，胃昴毕为冬至点。至于禽称，以前是每每遇到历法不准的时候才调整历法，定制相关四时禽称，现在，每个月都可以调整，制定或者调整禽称。至于十二辰文字，包括子丑寅卯等，也假设起源于此时。正如我之前所说的，古人以或者以其形状命名他们；或者以其含义命名它们；或者以禽称的形式命名他们，或者借用岁阴来表达十二辰，并传之后代，甚至于异邦。我认为，在十二辰诞生的早期阶段，这几种形式同时存在。十二辰是他们的形状的拟形和含义，或者以形状或者以含义为准，而禽称是为了记住他们的以动物为主的助记符。十二辰诞生后不久，就传到异邦，根据国内外音韵的比较情况，也许可以推算其外传的时间。不过十二个位置是早已经确定的。至少在-8600年。这是留在天文图的星宿名称和传世文献，以及出土文献结合可以证明的。

关于图3.1.4.1为什么采用后天坐标系，是因为我认为，十二辰只与后天坐标系有关。因为用北斗指示方向的技术很早就被采用，这也是北斗被使用的根本原因。如图3.1.4.1，在柳星张为春分点的傍晚酉时，北斗斗柄指向氐房心宿，为正南。斗柄在四分至，总是指向东南西北四个正向。这也是为什么采用后天坐标系的原因之一。另一个原因，在于此时，寅位于室壁。寅为摄提格，而室壁也为摄提，之前，想尽办法想证明为什么室壁也为摄提，在这里甚至都不用过度解释，即岁始。夏历岁始。至于另一个岁始，之前忘记解释了，那就是-15000年，氐房心为春分点时，角亢宿为正月，为岁始，角亢宿在当时是以大角替代的，其为摄提。这和郭沫若先生的解释是完全不一样的。郭先生的解释，是寅在大角的位置，参见《释支干》²，郭老师的这一设置，意味着至少是女虚危或者室壁为春分点，且采用后天坐标系。女虚危为春分点，其年代在5000年或者在-21000年前，5000年还没有来到，-21800为匏瓜时代，显然不可能存在斗建十二辰。室壁宿为春分点，其年代为2000年或者-24000年，所以，也是不可能的。郭老师为了迎合国外某些星宿的读音，将星宿位置做出了调整，削足适履，不足取。

其实，关于十二辰的文字的起源，之前在进阶篇第三章第三节分析过亚丑钺的丑字，认为其也可能来自柳宿为春分点之时。其实就已经介入到十二辰文字的相关分析。在进阶篇中第一章第四节也分析子午线诞生的可能，以及子丑等字在那时已经诞生。这些都是一些尝试，至于是否在那时，还是在-15000年，或者-8600年，还是其他，还需要更多的资料。但毕竟有了一些尝试的分析。

根据中国的文献，天干和地支起源于黄帝时代，这里，其实指的是文字的起源。根据我之前的分析，天干和地支的应用可能远在-15000和-8600年或者-4800年，都有可能。当然，文字起源于黄帝时代的可能性最大。以-2200年的后天坐标系的栻盘来看，女虚危处为子，从子字的含义，其起源于混沌，和匏瓜联系起来，说服力是非常强。而且十二生肖也符合得非常好，不容易推翻，所以，此时，我个人极其倾向于十二辰文字诞生于黄帝时代。尽管如此，我认为其萌芽或早已有之。

本来，不想做这个分析，可是，关于十二宫起源的外国起源说甚嚣尘上，不正本清源一下，也许是翻不了盘的。因而，做了这一节。这个对比主要以基本星宿的功用和起源做个大体的分析，有些东西是一目了然的。

其实，在分析匏瓜星时，已经做出了部分对比。匏瓜在-23000年到-21000年期间，一直在春天从东方升起，其升起后，主要位于中天，而非黄道。这反而符合古人的思路。越接近黄道的星宿，反而诞生得越晚，这个道理就是，黄道相对于匏瓜的诞生是非常晚的。所以，这个的证明力和杀伤力是非常强的。即使不做其他星宿的分析，也可以完胜。后世的星宿，不论是希腊、印度还是黄道号称起源于-4400年的巴比伦，其星宿名称都为水瓶或者宝瓶，在黄道之上，其仅有黄道，而无其他渊源，解释不了遍布全球的葫芦文化，也没有船棺葬文化。中国后期在此处的代表星宿为虚宿，虚即墟，有一部分意思和坟茔的功能类似。

其实，不仅仅匏瓜星为葫芦，为瓢。中国的北斗文化也和葫芦瓢有关。斗杓的杓字，其音按照现代汉语为（biao），即piao音，以北斗的形状像个葫芦瓢。只是这个瓢“不可以挹酒浆”，这句话出自《诗·小雅·大东》，“维有北斗，不可以挹酒浆”。而“维有北斗”，这个词，也确实可以证明，北斗确实和“维”有关，这个前面关于维的分析是吻合的。北斗像个瓢，实际，在中国的文化中，匏瓜为葫芦，也可以切成瓢，这些联系，到底预示着古人的什么思维？

中国的斗牛宿和井鬼宿、尾箕宿、氐房心宿，即国外的魔羯座和巨蟹座、人马座和天蝎座。斗牛宿，巴比伦星图上为鱼和山羊的复合怪物。在印度的星座上也是如此。但在《苏州石刻天文图》上，可以看到此处有鱼，但是没有羊。但其对星井鬼宿的禽称为羊，所以，这个羊，来源于井鬼宿为春分点时诞生的禽称羊与斗牛宿的互换，这种互换现象在中国的星宿中比比皆是，这是一种对正技术，只有在中国的传统星宿文化中才能得到最终的解释。同样的井鬼宿的巨蟹座来源于中国斗牛宿的獬，蟹，或者鳖的音译。其实，在远古，斗牛宿与尾箕宿和氐房心宿是在一起的，中国此处的传说，按照我的分析，为华胥氏和西王母时代。在巴比伦星图上，氐房心宿为天蝎，而生命主妇位于这里。这和华胥氏或西王母倒是很相像，但是，我分析这里是华胥氏的传承，他是中国的老祖母。国外的星图解释不了为什么此处有鱼有鳖，因为这些和生殖文化有关，国外的星图也没有对天汉做出解释，也解释不了，只有在中国文化中才能找到其传承基因。尤其是氐房心处的麋鹿文化和马文化，也是国外解释不了的。关于蝎字，其实，在分析月阳的时候，已经涉及了。那就是厲则的厉字。我认为厉对应着尾箕宿。其从万从厂，为磨砺之义。并没有涉及天蝎。或许是意思丧失了吧。蝎字的本义为壁虎，而曷字本义却为蝎虫之义。曷字并无甲骨文或金文，我认为万与曷本为一字的分化和异写，万字是有甲骨文的，两字应为月元韵通转，本质上为一字分化。这也说明，在远古，或者中国此处也有蝎虎的禽称，只不过泯灭了，在东方龙形成之时，这里变成了龙尾。蝎的本义为壁虎，而非现代指的蝎子。其为壁虎，其实和龙也不矛盾，龙，有人认为是扬子鳄一类的鳄鱼生物的形象，壁虎为其缩小版。伏羲氏、女娲氏皆为人首龙身，也可以说明其渊源了。

尾箕宿，即人马座，巴比伦把人马和天蝎的复合人称为蝎人。而在中国，天文图上此处附近不远处有车马的残留。其得到禽称为马的时刻只在柳星张为春分点的时刻。这是个特殊的位置，是其为明堂时才享有的殊誉。这个年代在-8600年，这是天马。在国外，这个马是解释不了的，这就是马的由来，而马如龙，为什么是马，仅仅是形状吗？！其实，不管是摩羯还是天蝎，音韵都与华胥氏的胥是相同的，这才是根本。

室壁宿在中国的星族文化中禽称起源应该相对较晚，室宿和壁宿原为一宿。其为封豕，当其为冬至点的时代。更早的时候，其禽称为鱼龟，来自翼轸宿，也就是女娲为春分点的时代，其对星的禽称传递了过来，然而究其鱼的禽称的本质来源，还是来自尾箕宿的鱼星，这个鱼星和鳖星和天鸡一样，起源都在两万年前后，所以，其根本来源于华胥传承。中国此处还有一个禽称为猰窳。发音和女娲一样。也是鱼的发音，这或许就是此处双鱼的来源。双鱼，也可能为双头猪，这个封豕的演化。

奎娄，禽称为犬，为豕，为羊，为狗。巴比伦此处为一农夫手持麦穗站立。中国此处有刍蒿星，或为耕作。但更多的意思是与收获有关。而在娄胃为春分点的年代，应略早于-2200年，约在-3800年到-2200年左右。-3800年左右已经是此处为秋季的极限。所以，从娄胃宿来看，巴比伦的星图最早年代也就在-3800年左右，但是，和我们的相比，早吗？！此处位置奎娄只不过是比-2200年早6444年前，即-8600年左右，井鬼宿在此位置为羊的记忆。

在楚帛书上，此处的图形为类似狗头的双龙身体的伏羲女娲形状，或者，这里就是伏羲女娲的雏形。此图形应诞生于角亢宿位于春分点的位置，才能左右为双龙。

胃昴毕，中国人谓之大梁。其禽称为雉鸡乌，乌来源于五车，雉鸡来源于斗牛、尾箕宿等天鸡星。其实，不光雉鸡来源于斗牛，牛也来源于斗牛宿。这是远古的渊源，也是在角亢宿为春分点时，斗牛宿在夏至点位置获得的祭祀资格。这些资格，或者在胃昴毕为春分点时，如同禽称鸡一样，被赋予了胃昴毕宿，所以，我们现在看到的禽称并不是远古的全部。不过，也可能是金牛座的名称来源于五车，五车三柱在中国为太阳，为金乌，金乌驾车载的是太阳，所以五车是太阳战车。

参井宿，中国的禽称为猿猴、环等。井宿的禽称为犴。中国并无巴比伦的并腰神人兄弟，不过，我有过一把云南滇文化青铜剑，其剑柄处为一拥有背向双首猿猴头部。这是否就是兄弟二人，不得而知。但国内确实不曾有此传说。国内有的传说却并非参宿一个星宿，而是还有对面的心宿大火（辰），参宿为实沈，《左传》和《史记》都记载，昔高辛氏二子，一为阏伯，一为实沈。二人不和，迁阏伯于商丘，主辰，迁实沈于大夏，主参。这就是参商不相见的故事。这在当时是东西二处星宿。是否此故事传到国外反而变成了二兄弟皆在一起？

巴比伦把其称为男女二神，并手持麦穗。在中国古代，对于这个星宿，大义也只是说天地起于角亢，即历法起于此点。按照我之前的分析，角亢宿为伏羲氏开天辟地，翼轸宿处为女娲造人，并重修历法。这二处，可不就是兄妹二人？在中国传说中，伏羲女娲为兄妹二人，且结为夫妻。在之前也分析过，此处的禽称在远古并没有完全分得清楚，部分禽称有重叠。此二人制定历法，在新旧石器时代的交接期，开创了农业的起点，手持麦穗或者就是此意。这是在中国失去的意思，外传之后却保留了。或者也有可能是井鬼宿为春分点时，此处处于夏至点，夏至点为麦收季节，或者就是如此。按照我之前的分析，中国古代麦子的种植起点起码在距今12000年到10000年前，而此处或者为麦子传到巴比伦的时间。

这个星座在柳星张为春分点时，为伏羲氏的延续时期，为神农氏时代，二者一脉相承。在春分点为熊，至黄帝时代，为蚯蚓，为螾，龟。总体上，此处为有熊氏一族的星官。狮子在巴比伦被称作大犬。这是有熊一族传到国外之后的改变。

氐宿为天秤座，中国并无天秤一说。氐宿为北斗七星的指向点，指示春夏秋冬。中国有五则，为准绳，为规矩权衡，权可以为秤砣，衡就是称，秤。有此称呼的星宿很多，如“《星经》：房四星，名天府，管四方，一名天旗、二名天驷、三名天龙、四名天马、五名天衡”，“按《史记·天官书》：参为白虎三星，直者是为衡石”，“《史记·天官书》：南宫朱鸟权衡东井为水事。”又，南河北河也称为衡。如此多的星宿，唯独氐宿不为衡。其实，衡的本义也许是制定历法时，通过星宿找到关键的平衡点，或者为春秋分点，也说不定。

在分析完这些星宿之后，我又查找了巴比伦的相关资料，说实话，要不是为了对比一下，我真觉得没有必要分析巴比伦的十二宫起源。我手头也并没有这些资料，通过Deepseek，我用它分析了一下，原来巴比伦十二宫起源于苏美尔文化。而苏美尔文化在早期居然也是太阴历法，其年代约在-4400多年前，这或许就是郭沫若先生所说的历法年代来源。苏美尔在-1100年左右引入闰月机制，巴比伦在-1000年前开始划分黄道带。如此，也就对得上了。我们大中华早期也是先有太阴历，再太阳历，阴阳合历。中外星官如此多的类似，只能是一个起源，这是毋庸置疑的。那么究竟谁先谁后呢？假如没有匏瓜和天鸡，说不准，大家说苏美尔为世界历法的源头，我就信了。匏瓜我就不说了，下面，我再分析一下天鸡。我们还是看一下表格2.3.1.1的倒数第三行即小a、b、c行，这是彝族的二十八宿历法，从觜参宿到井鬼宿其禽称对应动物为鹦鹉，翻译过来，鹦鹉各部分的名称为：基瓦、基洛、基觉、基目。基字我觉得基字，就是鸡字的音。所谓的基觉、基目分别就是鸡脚和鸡眼。据说彝族的历法有上万年。可是，禽称鸡的位置却在觜参宿和井鬼宿，按照我的关于对星的分析，其对面的星宿分别为尾箕宿和斗牛宿，在斗牛宿处有天鸡星，在尾箕宿处有天龠和天江星，这个天龠就是天鸡，天江的江对应着鸿雁，也是飞鸟系。况且中国正统的天文学典籍明确记载着尾箕宿的别名都是天鸡，这个在表2.3.1.1中已经分析过了。而在井鬼处，也有着野鸡星的记录，野鸡的档次明显不如天鸡，但却可以说明其命名渊源，况且这无疑和彝族的历法是能对得上的，说明，在远古，天鸡的应用非常久远。在井鬼处的野鸡，其为春分点时，其年代约、在-6800年左右，距离现在约9000年，也算是万年了。但是其距离对面的尾箕宿和天鸡星，年代还差得很远，约落后于天鸡星12900年。所以说在这个世界上，谁才是历法的起源地，还用得着说吗？中华文化是含蓄的，涉及历法，自然也不会解释得太明白，历法是不需要人人都会制定的，对于大多数人来说，只要会用就行了；历法，涉及天机。说多了，就是泄露天机。比如关于天鸡的功用。《观象玩占》只是提到：

“箕四星，曰天津，一曰天汉，主津梁；一曰风口，一曰风星，主八风；一曰狐星、狐貉，一曰天鸡，主时”。

一个主时，谁能明白主什么时吗？谁能知道天鸡涉及这么远古的历法的秘密？

按《春秋纬·命历序》有天皇氏、地皇氏、人皇氏的说法。天皇氏自盘古以来，其后代有十二兄弟，各历几十万年，其实我觉得这是夸张，这十二兄弟，无非就是华胥氏发明的十二月太阴历法。而关于三皇的说法，我更倾向于伏羲、女娲、神农的说法，因为，在我的关于历法的分析中，无论是伏羲、女娲还是神农，都深深地嵌入到历法结构的分析之中，尤其是神农氏的明堂，更是符合得严丝合缝。

关于十二辰的方向，历来也是大家争论不休的。有的人认为应该是顺时针的，有的人认为应该是逆时针的。有的人认为两种转向都是可以的。从汉代以来，就有这种争论，也没有定论。现代人，比如张汝舟和张闻玉师徒认为十二辰应和二十八宿黄道的顺序一致，也就是说和十二次的方向也是一致的，而且取消了斗柄的转向。即先是星纪，玄枵……析木。或者，先斗牛，再女虚危，再室壁……尾箕。张氏师徒在《二毋室古代天文学历法论丛》和《古代天文历法讲座》中都坚持了同一个观点。张氏师徒二人，以实证研究了所谓的《历数甲子篇》真夏历，假殷历的“干支纪年”方法的正确性。我稍微分析了一下其观点。其中关于四分历以及涉及年代推算干支纪年分析，我没有深入分析，不敢置喙。但就其星图，我发表一下自己的看法。感兴趣可以看一下他的书《二毋室古代天文学历法论丛》³表一在第4页，本就是传世的二十八宿图，其废置不用，没有问题，却开发了表二，表二在第5页，其实很多错误，我只说和我的文章相关的内容。表二其取消了表一内圈中的十二辰图，保留了外圈的所谓“十二辰”图。保留了外圈的图本没有错误。取消了内圈的十二辰图，因为他认为内圈的是错误的，不能用于干支纪年，就是“害人害己”。其实，张先生是不了解这两圈内容的差别，外圈为十二辰，方向虽然没错，但是他把名称弄错了，外圈代表着月亮运行，可以理解为地支；内圈正确的名称应为十二辰，用于斗建，却被取消了。中国人的古图，从来没有像我一样给出解释的，只是标记在那儿，就看你水平了。但公道地说，其外圈为地支，刚好用于干支纪年，所以张先生才没有发生颠覆性的年代错误，这是侥幸。张氏师徒不明白这个道理，传统文化被其弄丢了。

按照我的观点，无论做什么研究，首先离不开坐标系。坐标系都错了，还研究什么，只会越走越远。张氏师徒是以研究四分历为主的，其实一个旋转方向的问题，在十二辰起点（子）的定位正确的情况下，无论左旋右旋，是不会出年代错误的，但如果起点错误，最多也只会差个固定的年限。为什么呢？因为纪月纪日最多不过是天干地支的排布。然而，地支的排布至少某一时间段是有含义的，是和北斗有关的，用北斗指示月份，至少在-3300～-2200年就已经形成，我前面的分析，确定此年代还可以提前，至少在-5400年，极限还有可能在-8600年。应用于北斗月份的指向，文献是不少的。郭沫若先生认为这不过是汉人的附会之作，是没有什么意义的，实际上，在那个特定的年代，是有意义的。也就是说这个特定的含义是以斗柄的旋向为准的，这是中国独特的黄道技术。下面我们就斗的应用，做一下基本探讨，试图从北斗运行上做一下探讨。

在传世文献中，北斗可以用来定月份，这是夏小正记载的，尽管有人说夏小正的斗柄指向不对，因而存在夏小正十月历和十二月之争。《鹖冠子》中就有北斗东指，天下皆春的记载。这个东指，正是3300年到-1400年的所谓的夏代历法，其在傍晚酉时斗柄东指，其实际应是源于黄帝和颛顼。但是这个斗的应用是有期限的，在中华民族悠久的天文历法史面前，千年不过是弹指一瞬，每2148多年，四分至的位置几乎就要偏离原来30°。所以，这个斗是有应用阶段的。在历史上，我不怀疑，斗不仅可以用来指示月份，还可以用来指示时间。从《苏州石刻天文图》上来看，和斗的相关的星宿有四个。除了我们熟悉的南斗、北斗之外，还有勾陈和斗星。根据我前面的分析，勾陈除了可以作为北极之外，其为斗形，还可以指示方向，斗星也是如此。除此，如果斗位于恒显圈之内，还可以用来指示每日的时间。有这个功能的斗有，北斗和勾陈以及斗星。斗星，按照之前的分析，为了区分开来和表述方便，我把他称为小斗。北斗，在-30000年到-25000年，他在那时候没有被应用吗？至少可以用来指示每日时间；然而显然，这个是没有文献记录的。又从-5600到1000年，基本位于北极横显圈内，除了被应用于指示季节之外，有没有被用来指示每日时间？小斗从-11600到-6600年，基本位于恒显圈之内，大概率也可以用来指示每日时间。南斗，没有进入恒显圈，就不分析了。然而，勾陈中的耀魄宝分别于-24000年和2500年位于北极。2500年还没有到，只剩下了-24000年。根据前面的分析，耀魄宝为道教的天皇大帝，那么剩下的这个年代就是-24000年左右。之前，我是很不相信，道教能记录到那么久之前的事情，可是，在分析到匏瓜之后，我认为这也是顺理成章的事情，正是这些早期的天文学萌芽造就了我们辉煌的天文星宿历法史。当耀魄宝位于北极之时，可以用来指示时间，这当然也是没有文献记录的，我也就不深入分析了。关于小斗和勾陈到底起什么作用，留给感兴趣的人吧，我还是回归主题，分析一下北斗用于指示季节和时间的应用方法。

这个分析，要分几个阶段，众所周知，北斗的斗柄是指向氐宿的。只有在氐宿位于正东、正南、正西、正北四个方向时，才能具备所谓的指示方向的作用。具备这个条件的年代分别为-14800年即氐房心为春分点的年代；和-8400年，即柳星张为春分点的年代，此时氐宿为夏至点；以及-2100年，即胃昴毕为春分点的年代，此时氐宿为秋分点。下面分别分析。

在此时，文字大概率是不可能产生的，故而，不对月份进行排布，但对每日时间进行简单分析。见图3.1.8.3。图中，图1用后天坐标系，傍晚时分，十二辰按照传统排布，从冬至点排起。从图中看，这两种排法的旋转方向截然不同，说明确实与坐标系有关。实际上此二图可以结合起来使用，图2本来白天可以使用，但是白天用太阳指示时间，除了早晚，却根本看不到星星。所以，用图2确定早晚时间即可，酉时之后，用图2的酉时之后的时间对接，直到子时点，这些星宿在晚上可以看得见，从酉时到早上卯时。但是北斗部分时间位于视线之外，所以实际上是起不到指示时间作用的。但具体情况到底如何，应该是另有玄机和变化。

在此时，对月份和每日时间进行分析，见图3.1.8.1。图1和图2是用来分析月份的，分别为后天和先天坐标系。大家知道，北斗恒指向氐宿，所以如果按照北斗的指向去画，则要从氐房心宿画起。我实际上并没有按照这种方法去画，这样画出的结果非常怪异，根本不可能实用。所以，我按照通常的虚拟北斗，即所谓的太岁，即从室壁宿寅为太岁定历的正月。但这也根本是不可能的，从我在进阶篇中的分析可以知道，太岁是在的应用本就难以确知岁月。如此在-8400年，北斗根本没有用于指示月份。最多可以用其来指示方向。一如夏小正中的用法。

图3和图4 是用来分析春分点前后每日时间是否用斗来指示。从两图中可以看出，图3中，在早上卯时，北斗指向氐宿；图4中，晚上酉时，北斗指向氐宿，在东西纬线上下，各有一半的时间分别属于白天和黑夜，这是非常怪异的，也不符合人的认识常理，所以，在-8400年前后，也不会用北斗来指示每日的时刻。

这似乎说明了此时的斗建没有什么意义，然而，这只是现在我们对斗建了解不多情况下的结论，其实另有玄机。

在此时，对月份和每日时间进行分析，见图3.1.8.2。图1和图3分别为后天和先天坐标系，用来指示月份，最外圈为夏历黄道指示历法，用阿拉伯数字标注的月份为北斗指向历法月份。从图中看，这些月份指示非常符合天相，也符合我们的使用习惯，也是我们见惯的用法，为实用月份指示方法。也是自-3500年一直到-1400年前后都在使用的，不失真的黄帝及夏商历法。自-1300年之后到现在，再用此图，就需要进行矫正。图2和图4为春分点前后北斗指示每日的时间的分析。从图中看，无论是先天还是后天图，都是可用的。白天可以使用太阳，从酉时到第二天临辰卯时，都可以用北斗指示时间。图5为从太空站在上帝视角进行的，为图4的俯视图，以作参考。图6为根据我们日常使用习惯，对图5进行了调整。

从这三种情况的分析看来。使用北斗指示月份大约是始自黄帝时代早期，横贯黄帝时代、唐尧、虞舜和夏商周，直至周代早期。也可以这样说，在-3500年之前，北斗或者用来指示方向。均分黄道月份和时间。那么，在此之前，如果用十二辰来表示每日的时间，北斗是如何在其中作用的？

要之，本节的主要目的是一则为了排除干扰，也是为了澄清北斗某一时间段在历法中的作用，是其主导着十二辰的旋向。那么在北斗用来指示十二辰的旋向之前，十二辰是否已经诞生？其为什么被称为地支？其旋转方向如何？其实，这暂时是没有答案的，就目前的情况而言，还需要进一步探索。如果没有其他证据，不妨暂时认为，十二辰就是起源于用于指示四季和月份，就在-3500年到-1300年间的那个特殊年代。也可以暂时认为十二辰文字诞生于那个年代。至少这个年代已经涵盖了商代，商代甲骨文中发现十二辰用于和天干配合纪日。说明十二辰至少起源于商代或者商代以前。至于地支名称的探索，仍需进一步研究。

图3 先天坐标系月份排布图4 先天坐标系时间排布图5 从太空俯视排布

图1 后天坐标系月份排布图2后天坐标系时间排布图6后天坐标系表盘重新设计

图1，后天坐标系，春分点时间图图2，先天坐标系，春分点时间图